Esta Parashá comienza el día después de YomKippur, fecha en que Moshé bajó del Monte Sinaí con las Segundas Tablas, después de conseguir con éxito la expiación del Pueblo por el pecado del Becerro de Oro, tal como se relata en KiTisá. Por ello, Moshé reúne a todo el Pueblo de Israel (de aquí el nombre de Vayakhel – el reunió). El propósito principal de esta asamblea era informarles el deseo de Di-s de que dentro de la nación sea construido un Santuario. Empieza la asamblea, sin embargo, con un breve recordatorio sobre la obligación de cesar todas las labores, como es encender el fuego, en el día de Shabbat. Esto es seguido por una descripción de los materiales necesarios para construir el Mishkán (Tabernáculo), y las diversas partes y secciones de éste, una lista de sus utensilios, y de las vestimentas sacerdotales que se debían elaborar.

Posteriormente, el Pueblo, tanto hombres como mujeres, se presenta y generosamente dona todos los materiales que Moshé les había solicitado; trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores varios, pieles de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas varias, y piedras preciosas.

Moshé anuncia que Di-s Ha seleccionado a Betzalel y Oholiab como responsables del proyecto de construcción del Mishkán, (quienes serán acompañados por un grupo de artesanos con "corazones sabios"), y les transfiere todos los materiales previamente donados. La gente, sin embargo, continúa donando en abundancia, hasta que los artesanos informan a Moshé de que tienen más que suficiente para completar su tarea, por lo que Moshé emite una proclamación pidiendo a todos dejen ya de traer más donativos.

Los artesanos comienzan su trabajo; y las tres cubiertas de tapices que cubren el Santuario son completadas. La construcción continúa y los artesanos construyen los 48 paneles recubiertos de oro para las paredes del Tabernáculo; sus 100 bases de plata; las cortinas que cubren la entrada del santuario –el Masaj-, y el Parojet que separa el KodeshHakodashim (Sancta Sanctorum) del resto del Santuario; el Arca (AronHakodesh) y su Cubierta (Kaporet) con los Querubines. Se describe también la fabricación de la Mesa de los Panes (Shuljan Lejem hapanim); la Menorá (candelabro de siete brazos); y el Altar de Oro para el incienso (Mizbeaj Haketoret o Hazahav). El aceite de la unción y el incienso también son preparados. La construcción del Tabernáculo culmina con la fabricación del Altar exterior (Mizbeaj Adama), donde serán traídas las ofrendas en general, así como de todos sus utensilios; el lavabo de cobre (Kiyor) para el lavado ritual, hecho de pequeños espejos de cobre; las cortinas de malla que rodean todo el patio del Tabernáculo, y las vigas y ganchos que las anclan.

CODA: Esta Parasha repite muchos de los detalles descritos en las tres Parshiot anteriores – Terumá, Tetzavé y KiTisá-, que son el lugar donde aparecen originalmente las instrucciones de Di-s a Moshé sobre cómo el Tabernáculo y sus utensilios deben ser fabricados. En Vayakhel, Moshé convoca a la nación entera de Israel para presentarles el proyecto del Mishkán con todos los detalles relativos a su construcción y la de sus utensilios; así como para introducir a Betzalel y Oholiab, los ingenieros-arquitecos elegidos. Muchos artesanos experimentados, hombres y mujeres responden amorosamente a este llamado, dedicándose a laborar en los diversos procesos involucrados en la manufactura del Mishkán. Las contribuciones de materiales para la construcción son tan abrumadoras que Moshé debe proclamar: Que tanto varón como mujer no haga más labor para la contribución al Santuario (36:6). Pero un análisis de las donaciones y la posterior descripción final nos muestran que cierto obsequio metálico fue tan singular que no se incluyó en el recuento de los metales recibidos. Fue un regalo tan controversial que al principio Moshé lo rechazó con indignación: las donaciones que hicieron las mujeres de sus espejos de cobre pulido. Sin embargo, Dios, insiste en que los espejos sean aceptados y utilizados para fabricar el Lavabo en el cual los kohanim lavarán sus manos y pies a fin de poder servir en el Mishkán. Profundizando en esto se puede explorar la singularidad de este regalo de cobre y la forma en que refleja el concepto de lo erótico en la Torá.

Por otro lado, el comienzo de toda esta sección es confuso, ya que después de convocar al Pueblo para dar inicio al proyecto de construcción del Mishkán, Moshé inexplicablemente comienza un tangencial discurso sobre el Shabbat. Esta anomalía confirma la misteriosa y omnipresente relación entre el Shabbat y el Mishkán, como parte de un patrón más amplio que nos ilumina sobre la naturaleza de la creatividad.

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PARSHAT PIKUDEI, EL VALOR DEL ESTUDIO DE LA TORÁ

(TALMUD TORÁ)

Resumen de la Parashá: La Parashá inicia con la auditoría realizada por Moshé a los materiales donados por los Hijos de Israel para ser usados en la construcción del Mishkán (Tabernáculo) y de sus utensilios. De tal modo que esta sección ofrece una cuenta exacta sobre las cantidades de oro, plata y cobre respectivamente.

Posteriormente, se describe la efectiva confección por parte de Betzalel, Oholiav y sus asistentes de las Vestimentas de los Sacerdotes, las cuales ya antes habían sido ordenadas en Parshat Tetzavé. Estas son las ocho prendas usadas por el Sumo Sacerdote (kohén gadol): 1) el efod - delantal invertido de lana teñida en colores varios con hilo de oro y lino, que cubría su espalda, con unas correas o tirantes con incrustaciones de piedras preciosas. 2) el joshen mishpat - la placa o coraza del pecho, que se aseguraba al Efod por medio de correas y contenía montadas e incrustadas doce piedras preciosas, en cuatro hileras con tres piedras en cada fila. Artesanos debían grabar los nombres de las Doce Tribus de Israel sobre estas doce piedras. Esta coraza de tela contenía un pliegue donde el Urimv'Tumim, un pergamino con el nombre de Di-s, era insertado. 3) el me'il - túnica de lana azul adornada con campanitas y orlas ribeteadas en la parte inferior. 4) el tzitz – una placa de oro usada sobre la frente, con una inscripción grabada con las palabras KodeshL'Hashem ("Santo para Dios"). Continúan describiéndose las cuatro prendas comunes, usadas tanto por el Sumo Sacerdote como por los sacerdotes ordinarios: 1) El Ketonet – túnica larga de lino; 2) Los Mijnasaim – pantalones de lino; 3) El Mitznefet o Migbaat – turbante de lino; 4) El Avnet – un cinturón largo tipo faja que va alrededor de la cadera.

Los artesanos que participaron en las labores del Mishkán traen sus objetos ya terminados a Moshé. Ël inspecciona todo, verificando que haya sido manufacturado exactamente de acuerdo a las especificaciones de Dios, y bendice a los trabajadores.

Ahora, Dios manda a Moshé levantar el Tabernáculo el día Primero de Nissan; y posteriormente colocar todos los utensilios en sus lugares designados, ungiéndolos con el aceite aromático, así santificándolos. Moshé también debe vestir a su hermano Aharón, así como a sus cuatro sobrinos, con sus respectivas vestimentas sacerdotales, y también ungirlos en lo que se conoce como ceremonia de iniciación. El texto certifica que Moshé ha cumplido con todas las órdenes de manera fiel.

Al completar Moshé la colocación de los utensilios, la llamada Nube de Gloria, señalando que la Presencia Divina Ha Llegado a morar dentro del Mishkán, llena todo el espacio del Templo. Por cierto esta misma nube también sirvió como la guía de los Hijos de Israel durante su travesía de cuarenta años en el desierto; de modo que cuando la nube se alzaba, el pueblo debía viajar siguiendo la nube hasta que ésta bajara a descansar, momento en que se volvía a levantar el campamento, hasta que la nube volviera a alzarse nuevamente.

La Torá se divide en 54 Parshiot, una para cada número máximo de oportunidades de lectura de la Parashá en el transcurso de un año (incluyendo SimjatTorá, cuando se lee la Parashá final). Pero muchas veces el año ofrece apenas 47 oportunidades para leer las 54 parshiot, debido a que: a) el año lunar judío puede tener doce o trece meses, y b) la lectura cuando Shabat cae en alguna festividad es sustituida por la lectura específica de dicha festividad. Esto resulta en la unión de dos parshiot. Sin embargo la elección de cuáles dos secciones serán unidas, como sucede ocasionalmente con Vayakhel/Pikudei no es arbitraria ya que son complementarias. Pikudei, después de ofrecer un preciso recuento del uso de los metales preciosos, completa la historia de la construcción del Mishkán y describe la elaboración de las vestimentas sacerdotales y el ensamblaje definitivo del Mishkán. Así, la parashá (y el libro entero de Shemot) concluye con una sublime visión de la Presencia de Dios en medio de un nuevo pueblo a lo largo de una travesía por el desierto: […] Y Moshé concluyó la labor. La nubecubrió el Ohel Moedy la presencia de Dios llenó el Mishkán… Sobre el Mishkán una nube de Dios reposaba de día, y fuego había en ella de noche, a la vista de toda la Casa de Israel a lo largo de todos sus viajes (40: 33-38), vindicando los esfuerzos de los muchos hombres y mujeres que ofrecieron su habilidad y sus posesiones a fin de erigir un lugar para la Shejiná. De esta manera se puede demostrar la coherencia del recuento inicial de Pikudei y su dramático final, un vínculo que ilumina la naturaleza fundamental de la fe.