La mayoría de los judíos estadounidenses tienen familias en Europa del Este y Rusia. La historia de estos judíos asquenazíes incluyó la vida en shtetls, pogromos y el Holocausto.
Esa no es la historia de la mayoría de los judíos sefardíes y mizrajíes, que representan alrededor del 10% de la población judía adulta de Estados Unidos. En retrospectiva, recuerdan la Inquisición y la expulsión españolas, siglos de vida en el norte de África y Oriente Medio, y posteriormente el exilio masivo de las tierras árabes después de 1948.
Un nuevo e innovador estudio, dirigido por la Universidad de Nueva York y encargado por JIMENA: Judíos Indígenas del Medio Oriente y el Norte de África, grupo de educación y defensa con sede en el Área de la Bahía, examina a esta población. El estudio describe cómo los judíos sefardíes y mizrajíes se diferencian de la mayoría asquenazí y destaca cómo la inclusión de su historia, cultura y tradiciones en las escuelas, sinagogas y grupos mayoritarios judíos es tan necesaria como esperada desde hace tiempo.
“Judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos: Identidades, experiencias y comunidades”, publicado el 18 de agosto, es el primer análisis a nivel nacional de esta minoría dentro de una minoría, según JIMENA. (Los judíos representan aproximadamente el 2,4 % de la población estadounidense).
El estudio reveló que los judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos provienen de varios países, pero comparten muchas características. Estas incluyen un profundo compromiso con la unidad judía y sus comunidades judías locales, así como fuertes lazos familiares y un enfoque tradicional pero flexible hacia la práctica religiosa.
Los judíos sefardíes y mizrajíes tienden a ser más conservadores social y políticamente que sus homólogos asquenazíes y más vulnerables económicamente, según el estudio. Se casan con menos frecuencia (25 % frente a 36 %), tienen mayor probabilidad de ser miembros de sinagogas (44 % frente a 27 %) y afirman con mayor frecuencia que Israel es “algo” o “muy importante” para ellos (77 % frente a 69 %).
El estudio fue dirigido por la socióloga Mijal Biton y su equipo de la Escuela de Políticas Públicas Wagner de la Universidad de Nueva York, en colaboración con el Centro Cohen de Estudios Judíos Modernos de la Universidad de Brandeis y Rosov Consulting. Fue financiado por diversas organizaciones filantrópicas, incluida la Fundación Jim Joseph, con sede en San Francisco. Los investigadores analizaron datos recopilados por la encuesta de 2020 del Pew Research Center sobre judíos estadounidenses, siete estudios comunitarios del Cohen Center y un estudio sobre la comunidad judía encargado por la UJA-Federación de Nueva York. También realizaron entrevistas exhaustivas en cuatro importantes comunidades sefardíes-mizrajíes: Brooklyn, Queens, Miami y Los Ángeles.
Académicos y grupos de defensa como JIMENA se han visto obstaculizados durante años por la falta de datos concretos sobre los judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos, declaró a J. la directora ejecutiva de JIMENA, Sarah Levin.
“Este estudio es para que todos comprendamos quiénes somos como judíos estadounidenses”, afirmó Levin. “Es para todo el panorama comunitario judío. Es para las sinagogas, para las agencias de servicios judíos, para la organización comunitaria. Es para todos, y es para que comprendamos quiénes somos como pueblo”.
Esta falta de información perjudica a la propia comunidad, pero también priva a los judíos asquenazíes de la riqueza de la cultura judía en general.
“Los judíos sefardíes suelen estar ausentes de las narrativas dominantes de la vida judía, y su ausencia suele pasarse por alto”, escribió Biton en una carta en la que presentaba los resultados del estudio. Incluso los esfuerzos bienintencionados por incluir a los judíos sefardíes a menudo se basan en arquetipos históricos, la imaginación popular y suposiciones, en lugar de interactuar con comunidades vivas y en evolución.
Biton, una judía sefardí-mizrají que describe su trabajo en el estudio como “personal”, recuerda haber asistido a un seminario de posgrado con un reconocido investigador del judaísmo estadounidense que describió el arco de la historia judía global sin mencionar en absoluto a los judíos sefardíes.
“Recuerdo estar allí sentada y, para ser honesta, pensé que lo lograría. Pensé: ‘Es imposible que ignore una trayectoria histórica tan significativa, el judaísmo de Oriente Medio y lo que les sucedió'”, le dijo a J. “Realmente esperaba que lo lograra. Fue un momento crucial para mí debido a lo inconscientes que él y todos a mi alrededor eran de esa brecha”.
Biton y Levin señalan que este estudio es el primero en ofrecer una imagen cuantitativa de la población sefardí-mizrají del país. Los investigadores estiman que alrededor del 10 % de los adultos judíos estadounidenses, o unas 591 000 personas, se identifican como sefardíes o mizrajíes.
Las etiquetas “sefardí” y “mizrajíes” son significativas en sí mismas y están en constante evolución, afirmó Biton. Las primeras comunidades judías en Estados Unidos, en el siglo XVII, eran sefardíes, es decir, “de España”. Este término sigue siendo el más popular dentro de la comunidad en este país.
Los judíos israelíes cuyas familias emigraron de países árabes de Oriente Medio y el norte de África, por distinción, tienden a llamarse a sí mismos “mizrajíes”. Esta palabra proviene del hebreo “Mizrah”, que significa “Oriente”. Esta descripción ha ganado popularidad en Estados Unidos, principalmente entre los judíos más jóvenes y progresistas, y con mayor frecuencia en la Costa Oeste. Biton no está seguro de por qué han empezado a usar ese término, pero especula que se debe a la influencia de la numerosa comunidad judía iraní en Los Ángeles, así como a la reciente llegada de israelíes a Silicon Valley.
El estudio confirma que los judíos sefardíes y mizrajíes evitan las etiquetas denominacionales. Tienden a no identificarse como reformistas, conservadores u ortodoxos, sino que adoptan un enfoque “tradicional” de la ley y la práctica judías que trasciende las divisiones denominacionales de los asquenazíes. Algunas sinagogas sefardíes se alinean con el movimiento ortodoxo, a menudo para identificarse como no reformistas ni conservadores. Pero la mayoría se autodenomina “masortí”, que en hebreo significa “tradicional”.
“Con demasiada frecuencia, como judíos, nos definimos unos a otros por lo que hacemos de manera diferente, como esta persona guarda el Shabat y esta no, esta persona guarda la kashrut y esta no”, dijo Adam Eilath, director de la Escuela Judía Diurna Ronald C. Wornick en Foster City. “En la comunidad sefardí siempre hubo un deseo de poner al pueblo primero, por encima de la ley o la fidelidad a algún principio, de intentar encontrar la manera de estirar al máximo las puertas de la comunidad para que todos se sientan bienvenidos, sin perjudicar la estabilidad de toda la casa”, dijo Eilath, cuya madre nació en Túnez.
El estudio reveló que la mayoría de los judíos sefardíes y mizrajíes no se identifican como judíos de color. Quizás, sugiere Biton, consideran la etiqueta demasiado “progresista”. Pero lo más probable, opina, es que no consideren la raza una categoría relevante en su identidad.
Dado que este estudio está dirigido principalmente a educadores y profesionales comunitarios, contiene una lista detallada de recomendaciones para facilitar futuros estudios de la población y para integrar su historia y cultura en el judaísmo mayoritario.
Por ejemplo, sugiere que las encuestas de población judía no deberían obligar a los encuestados a identificarse por denominación, deberían añadir “sefardí” y “mizrají” como categorías y permitir la marcación de varias casillas, reflejando la superposición de identidades dentro de esta comunidad. Uno podría identificarse como sefardí y conservador, por ejemplo, o como mizrají y secular.
En general, el estudio afirma que se necesitan nuevos paradigmas para comprender a la comunidad sefardí-mizrají y verla como parte, y no en oposición, de lo que el estudio denomina la perspectiva dominante “ashkenormativa”.
En lugar de asumir el yidis como la lengua principal de la tradición y la ascendencia judías, el estudio señala que el 10 % de la población judía estadounidense proviene de lugares como Irak, Irán, Yemen y Marruecos, y que sus padres y abuelos hablan ladino, persa y judeoárabe.
En otras palabras, no todos los judíos disfrutan del pastrami en Katz’s. Sleep prefiere las burekas.
El mejor lugar para comenzar este trabajo es en espacios judíos como las escuelas diurnas, sugiere el estudio. Los educadores judíos deberían aprender esta historia y enseñársela a sus alumnos. Para ello, JIMENA patrocina seminarios de formación docente, acaba de lanzar la séptima cohorte de su Instituto de Liderazgo Sefardí y ofrece un conjunto de herramientas en línea para ayudar a los educadores a incorporar elementos sefardí-mizrajíes en sus planes de estudio. Levin reconoce el apoyo de la Federación de la Comunidad Judía, con sede en San Francisco, en estos esfuerzos.
“San Francisco es como un conejillo de indias para que expandamos nuestro trabajo a nivel nacional, y gran parte de ello se debe realmente a que la Federación comprende que esto es beneficioso, no solo para nuestra comunidad, sino para las comunidades judías de todo Estados Unidos”, afirmó Levin.
Eilath, quien figura como asesor del nuevo estudio, lleva años incorporando temas sefardíes y mizrajíes a sus planes de estudio, primero en la Escuela Secundaria Comunitaria Judía de la Bahía de San Francisco y ahora en Wornick.
Cuando llegó a JCHS hace más de una década, la escuela celebraba el Día del Recuerdo de Israel para los refugiados judíos del norte de África y Oriente Medio cada noviembre, con una semana dedicada a la comida y la música sefardí-mizrajíes. Todo eso estaba muy bien, dijo, pero a lo largo de su mandato “trabajó duro” para agregar contenido “más sustancial”, invitando a oradores y explorando la literatura sefardí.
Los educadores judíos rara vez están capacitados para enseñar esto, afirmó, por lo que recursos como los que ofrece JIMENA son cruciales.
“Existe la percepción de que entre 1492 y 1948, no les ocurrió nada a los judíos norteafricanos, como si de alguna manera fueran expulsados de España y luego resurgieran cuando Israel dijo: ‘Está bien, estamos listos para aceptarlos’”, afirmó. “De hecho, se produjo una literatura notable”.
En el nivel secundario, presentó la poesía de Emma Lazarus, destacando su identidad sefardí y la rigurosa educación que recibió. Invitaba a los estudiantes a examinar las responsabilidades legales del norte de África y Oriente Medio para mostrar cómo la dinámica en esas comunidades difería de la de Europa. En 11.º y 12.º grado, cuando los alumnos estudiaron el encuentro del judaísmo tradicional con la modernidad en los siglos XIX y XX, Eilath abordó la experiencia sefardí-mizrají, describiendo las “soluciones realmente creativas” introducidas por las autoridades rabínicas norteafricanas a los problemas de la era moderna.
En Wornick, que abarca hasta octavo grado, la mayoría de los profesores de estudios judíos provienen de Israel, comentó Eilath. Muchos son mizrajíes y traen consigo su cultura, compartiéndola con los alumnos.
“Nuestros profesores son muy cuidadosos con la colocación de imágenes en la pared que reflejen la diversidad del pueblo judío. Ahora mismo estamos en el mes de Elul, y si vienen a nuestra escuela para la tefilá, escucharán a nuestros alumnos cantar melodías norteafricanas y de Oriente Medio”, dijo. “Así que creo que los alumnos aprecian verse reflejados en esas imágenes, en esa hermosa literatura y en esas canciones”. Biton expresó su esperanza de que el nuevo estudio impulse una mayor investigación sobre la experiencia sefardí-mizrají en Estados Unidos y que los futuros perfiles comunitarios abarquen más allá de las cuatro incluidas en este documento: Brooklyn, Queens, Miami y Los Ángeles.
Levin también lo espera.
“San Francisco probablemente tenga una de las comunidades de inmigrantes sefardíes más recientes y grandes, debido a la afluencia de israelíes que hemos experimentado en los últimos 15 años aproximadamente”, afirmó. “Creo que sería útil para toda la comunidad judía del Área de la Bahía contar con una investigación sobre quiénes son los judíos sefardíes, de Oriente Medio, franceses e israelíes que están aquí”.
A escala nacional, afirmó Levin, una mayor concienciación sobre la herencia e identidad judía sefardí-mizrají podría ayudar a superar el dolor del aumento del antisemitismo y el sentimiento antiisraelí, brindando mayor resiliencia a todos los judíos estadounidenses. “Creo que lo que estamos experimentando ahora mismo es el impacto de lo que ocurre cuando no se les cuenta toda la historia judía a los niños judíos estadounidenses”, dijo Levin. “Esa falta de concienciación y conocimiento ha creado lagunas, verdaderas lagunas, en su comprensión de Israel en Oriente Medio y de sí mismos”.
