Boletín de la Kehilá Ashenazí N° 103

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Octubre del 2011

Mensaje de Rosh Hashana de nuestro
Presidente del Comité Ejecutivo


Queridos Socios

Hoy hermanos judíos de todo el mundo, religiosos y seculares, entre ellos los cerca de seis millones que viven en Israel, conmemoramos Rosh Hashaná o Año Nuevo 5772 desde la creación del mundo.

Nuevamente este año quiero agradecer a Di-s y a todos ustedes por esta gran oportunidad de participar en la Comunidad Ashkenazi de México como Presidente del Comité Ejecutivo, puesto que me enorgullece enormemente.

Vivimos tiempos cargados de vicisitudes tanto en nuestro querido México como en la añorada Eretz Israel, navegamos todos en una mar revuelta con fuerte oleaje, quisiera primero dirigirme a los encargados de llevar a cada uno de nuestros barcos a un buen puerto, es decir a los capitanes de las familias de esta gran Comunidad.

Queridos amigos, es momento de trabajar arduamente para lograr armonía en nuestras familias, los exhorto a ser pacientes, tolerantes, a nutrir cada uno a su familia con cariño, comprensión e idishkait. Sacudamos un poco de nuestras vidas la gran efervescencia mediática y el deslumbrante materialismo, optemos mas por el humilde calor de nuestros hogares y por el confortable cobijo de nuestras tradiciones.
En este mes de Elul, recemos todos para que el Shalom y la Salud prevalezcan en nuestras familias, para que cada padre y madre logren guiar a sus hijos por el camino del bien.

Los judíos nos hemos clasificado a nosotros mismos de muchas maneras: Seculares y Ortodoxos, Bundistas y Sionistas, Jasidim y Miznagdim, Reformistas y Ortodoxos, Conservadores y Tradicionalistas. A mí manera de ver, solamente habemos 2 tipos de judíos: Los que estamos comprometidos con la continuidad del judaísmo de nuestros padres y de nuestros hijos y aquellos a los que eso no les es tan importante, es decir no es para ellos una prioridad, no es algo que día a día les ocupe.

Hoy, en la comunidad Ashkenazi hemos decidido trabajar intensamente para la trascendencia de nuestro pueblo.

A lo lejos entre la niebla aún alcanzamos a vislumbrar el Shtetl, recordamos historias de esas comunidades que vieron nacer a muchas de nuestras tradiciones, donde se hablaba primordialmente el Yiddish, donde la observancia de las mitzvot, pese a las grandes dificultades, era la única opción, y hoy nos preguntamos en este mundo globalizado, tan diferente, como seguir dando cumplimiento a nuestras mitzvot, como lograr que nuestros hermanos se identifiquen con su herencia espiritual.

Queridos amigos ese es el verdadero reto que hoy vivimos como Comunidad.

Am Israel Jai, pero para ser parte del Pueblo de Israel, tenemos que trabajar.

Trabajamos en crear conexiones reales, que nos permitan a nosotros y a nuestros hijos vivir orgullosos como judíos.

La misión es articular conexiones interesantes, identificar y fortalecer cada uno de los caminos y temas que nos identifican como parte del Pueblo Judío y no nos engañemos, entre mas se rijan estos por nuestras mitzvot, mejores caminos serán. Sabemos que nuestra esencia judía es magnifica, grandiosa, son ya 5772 años de existencia con mas profundidad y significado del que cualquiera pueda platicar.
El reto es encontrar el idioma correcto, la forma correcta de transmitir este judaísmo a nuestras jóvenes generaciones. En eso nos ocupamos con genuino interés.

La Comunidad Ashkenazi, gracias a ustedes hoy otorga más becas, busca participar mas en la educación de nuestros niños, reparte más despensas, más ayuda médica y esta mediando más conflictos, que nunca en su historia. Organizamos más eventos culturales y artísticos, buscamos a los mejores rabinos con iniciativas dirigidas a nuestros jóvenes. Estamos invirtiendo más en sistemas, infraestructura y en mantener canales abiertos de comunicación como nunca antes en los 90 años de vida de la Kehilá.

Desde ya invito a todos a la gran celebración de nuestros 90 años de vida comunitaria, Di-s mediante, el día 12 de Febrero de 2012 en el imponente salón mural de Nidje Israel.

Pasando a un tema que mucho nos afecta e interesa, somos testigos de arteros ataques y de argucias que buscan de-legitimizar al Estado de Israel como la casa del Pueblo Judío.

El Gobierno de Israel trabaja arduamente para que sus vecinos reconozcan la Naturaleza judía de Medinat Israel. Es ese el verdadero camino a la paz y como Comunidad le deseamos éxito en esa misión.

El significado profundo del rezo es la unión y unificación con Di-s y hoy cuando escuchemos junto a nuestros hijos el sonido del shofar, testigo de la historia y de todos los acontecimientos importantes para el pueblo judío, pidamos a Di-s por el bienestar de nuestro pueblo y por Shalom al Medinat Israel.

Que Di-s que nos brinde un año bueno y dulce.

En nombre de la Comunidad Ashkenazi de México y en mi nombre:

Shana Tova y Gmar Jatima Tova a todos.

Atte
Lic Daniel Dorenbaum
Presidente del Comité Ejecutivo


formato de actualización corregido

Perlas de la Parasha
“SUCOT”
Rabino Sergio Slomianski.

La festividad de Sucot es la tercera de los “Shloshet Haregalim” en la que la Torá hace especial énfasis de regocijarse en ella.

Es tiempo en el que el granjero se alegra de haber reunido la producción de la última cosecha, sus graneros están repletos y se siente muy agradecido por su buena suerte. Por lo tanto esta festividad también es conocida como “Jag-Haasif”, la fiesta de la cosecha.
El principio fundamental de esta fiesta es el que la persona deje su hogar y que por siete días habite en una cabaña o tabernáculo. Se abandona la casa sólida y cómoda fabricada de ladrillo o cemento y se habita en una casita frágil que las lluvias pueden inundar y el fuerte viento voltear. Al entrar a esa cabañita, uno demuestra la fe y confianza total que tiene en el Creador del Universo.
Sucót se celebra el 15 de Tishrei.
Al habitar la frágil cabañita, recordamos las cabañitas móviles en las cuales habitaron los judíos durante su estancia en el desierto, cuando Hashem los protegió.
Se utilizan también los Arbat Haminim” (cuatro especies): Etrog, Lulav, Hadasim y Arabot, observando así el mandato bíblico de “Ulkajtem Lajem Bayom Harishón” (y tomarán para ustedes en el primer día). Esto hace que los rezos y la fiesta en general tengan un carácter muy distintivo.

“HALAJOT SUCÁ”

1.- Es una Mitzvá empezar a construir una Sucá inmediatamente después de Yom-Kipur. Si esto no fuera posible podría empezar antes de Yom-Kipur.
2.- Las paredes de la Sucá deben tener una altura de no menos de 10 “Tefajim” (aprox. un metro de altura).
3.- La Sucá no debe tener mas de 20 “amot” (aprox. 10 metros) de altura de lo contrario se considera “Pasul” (no Kasher).
4.- Una Sucá que no tenga el mínimo de 7×7 Tefajim (aprox. 70 cm. por 70 cm.) de área, también se considera Pasul.
5.- Cualquier material puede ser utilizado para las paredes de la Sucá, siempre y cuando pueda soportar vientos normales (de aquí que ciertos materiales, como lona, o sábanas, deben amarrarse fuertemente a la estructura de la Sucá).
6.- La Sucá no deberá tener menos de 3 paredes, de no ser así habría que consultar al rabino.
7.- La Sucá deberá ser bellamente decorada, para así engrandecer la Mitzvá. Si una decoración se llegase a caer durante la fiesta, no deberá utilizarse sino hasta después, (sin embargo si esto sucediere en Jol-Hamoed, días intermedios, puede volverse a colgar). Las decoraciones deberán colgarse a no mas de cuatro “Tefajim” (aprox. 40 cm.) del “Sjaj”.
8.- Se acostumbra decir la bendición de “Sheejeyanu” en el Kidush de la primera noche de Sucot (o de las primeras dos noches en la diáspora), al realizarlo en la Sucá. Además se acostumbra decir la bendición de “…Leishev Basucá” cada vez que se lleve a cabo una seudá (comida formal que incluya pan), en la Sucá.

“SJAJ”

1.- La Sucá deberá construirse primero, y solo después se pondrá el “Sjaj” arriba de ella.
2.- El “Sjaj” debe ser de un material que crezca en la tierra y que haya sido removido de ella, por ejemplo: ramas, palmas, bambú, tiras de madera, otro tipo de materiales como pieles de animales o vigas de metal no deberán ser utilizadas.
3.- El “Sjaj” deberá dar sombra a la mayor parte del área de la Sucá. Sin embargo no deberá ser muy espeso de tal manera que la lluvia no pudiera pasar en un momento dado, además el “Sjaj” debe permitir que las estrellas puedan ser vistas estando dentro de la Sucá, si no se llegasen a ver, aún así es Kasher.
4.- No deberá existir una distancia de tres o más “Tefajim” (aprox. 30 cm.), entre las piezas de “Sjaj”, o de entre el “Sjaj” y la pared. Si parte de la Sucá estuviere bajo techo, esa área no se considera parte de la Sucá. Por lo tanto, al comer dentro de la Sucá, uno deberá sentarse solo abajo del “Sjaj”, siempre y cuando todavía se mantengan las dimensiones de una Sucá Keshera.
5.- “Sjaj” que sea más ancho de 4 Tefajim (aprox.40 cm.) no deberá utilizarse para la Sucá, ya que da la impresión de ser techo permanente y eso es opuesto al mensaje que debe dar la Sucá.

“ARBAAT-HAMINIM”

1.- Como ya dijimos hay un precepto bíblico de tomar en las manos el primer día de Sucot las cuatro especies siguientes.
Un Etrog (fruta cítrica), un Lulav (rama de palma), tres Hadasim (ramas de mirto) y dos Aravot (ramas de sauce).
2.- Para cumplir con la Mitzvá de los “Arbaat Haminim”, se deberá tomar las cuatro especies y decir dos bendiciones el primer día.
a.- “Al Netilat Lulav.”
b.- “Sheejeyanu.”
En días subsecuentes solo la primera bendición se dice.
3.- Antes de decir las Brajot, el Lulav (al cual los Hadasim y las Aravot se le amarran) deberá tomarse en la mano derecha y el Etrog en la izquierda y la Bendición de “Netilat Lulav” se menciona.
4.- La Shedra (espina) del Lulav deberá sostenerse frente a la persona, los Hadasim deberán estar del lado derecho y las Aravot del izquierdo, los Hadasim deberán estar mas arriba que las Aravot.
5.- Ya que la bendición debe preceder inmediatamente a la realización de la Mitzvá, se deberán tomar las cuatro especies con el Etrog viendo hacia abajo, se hace entonces la Brajá y se voltea el Etrog hacia arriba.
6.- Uno deberá estar de pie al decir la Brajá y tomar las cuatro especies. Después las sacudirá en cada uno de los cuatro puntos cardinales y también hacia abajo y hacia arriba.
7.- Las mujeres no están requeridas de tomar las cuatro especies en Sucot, pero si lo decidieran hacer, cumplen con la Mitzvá y por lo tanto deberán decir también la Brajá.

¡ Jag Sameaj!

Se acostumbra hacer un “Eruv Tavshilim” para poder preparar comida para el Shabat, cuando Yom Tov ocurre en viernes.

La preparación de la comida de Shabat debe comenzar antes de la entrada de Yom Tov y entonces se permite continuar esta preparación en viernes. El “Eruv Tavshilim” se lleva a cabo tomando un pan o matza junto con un alimento cocinado (como carne, huevo o pescado) y diciendo la bendición de Al Mitzvat Eruv. Estos alimentos deberán consumirse en Shabat.

Colaboraciones

El Comité religioso destaca esta semana

Moshé enseño a Benei Israel una hermosa Mitzvá que ellos observarían en tiempos del Bet Hamikdash. La Mitzva de Bikurim “Primicias”.
Hay 7 clases de frutos para esta Mitzvá: Trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.
Al descubrir el primer fruto ó espigas de estas especies se amaran a el tallo con un cordón y así se sabe cuales frutos se deben apartar.
Cuando cada una de estas especies maduran, se les marca y se les aparta hasta que todas se puedan llevar al Bet Hamikdash.

Los Bikurim se llevan entre Shavuot y Januka con el mayor número de gente posible como un regalo a Hashem. Se pone al frente un buey con sus cuernos cubiertos de oro y una corona de olivo en su cuello. El buey será utilizado después como corban Shlamim. Mientras marchan por el camino, los músicos tocan las flautas en honor de la Mitzvá. Cuando el grupo se acerca a Yerushalaim envían mensajeros y la gente los reciba.
Al aproximarse al Har Habait ( Montaña del Bet Hamikdash se coloca la canasta en el hombro y se entra por el patio.
El cohen y la persona la agitan en todas direcciones y se lee la parashá de Bikurim.
Esta hermosa costumbre se hacia todos los años menos los años de shemita
Basado en el libro del Rab Weissman

Nuevo Aron Hakodesh en Ramat Shalom
Isaac Ajzen

Fue inaugurado el Aron Hakodesh en el salón anexo del Shul Ramat Shalom para los rezos de las fiestas mayores.

El Aron Hakodesh es sin duda, el elemento central en los espacios dedicados al rezo, es por eso que fue diseñado buscando enriquecer la experiencia emocional y racional que llega al corazón del judío que se acerca al templo en la búsqueda de un diálogo interno con su espiritualidad.

La iluminación multidireccional busca elevar la sensibilidad del observador que espera a que el Aron se abra para atraer la fuerza que emana de la luz que ilumina los Sifrei Tora y que se enmarca con los leones que guardan atentos los portales abiertos y listos para recibir los rezos.

Tiene elementos que brindan a su vez versatilidad y fuerza en los materiales que crean un marco protector con un enfoque a su vez moderno y tradicional que responde la necesidad que hay de crear espacios que nos envuelvan y conforten a la vez que nos inviten a adentrarnos en las tradiciones ancestrales y en el simbolismo del recuerdo de todos esos seres extraordinarios que guiaron sus pasos a través de la luz de la tora y nos mostraron con su ejemplo el camino.

foto de www.forojudio.com

Golda Meir una mujer muy querida
José Kaminer Tauber

“El internacionalismo no significa el fin de las naciones individuales. Las orquestas no significan el fin de los violines”. Golda Meir

Golda Meir la líder sionista laborista, diplomática y cuarto Primer Ministro de Israel nació como Golda Mabovitch en Kiev (Ucrania) en 1898. Cuando tenía ocho años su familia emigró a los Estados Unidos. Y se estableció en Milwaukee, Wisconsin, se unió a un movimiento juvenil sionista, contrajo matrimonio con Morris Myerson, y, en 1921, inmigró a Palestina, ingresando como miembros al kibutz Merjavia.
En la política sionista laborista actuó reforzando los esfuerzos diplomáticos, incluyendo un encuentro secreto, sin éxito, con el rey Abdala de Jordania en vísperas de la invasión árabe a Israel en1948, en un intento para lograr un acuerdo y evitar la guerra con este país vecino.
En junio de 1948 Golda Meir fue nombrada primera embajadora de Israel en la Unión Soviética, cargo que cumplió casi un año. Fue electa miembro de la Knéset (Parlamento) en las elecciones de 1949 y sirvió como ministra del Trabajo y Seguro Nacional entre 1949 y 1956 años de intranquilidad social y de una alta tasa de desempleo, causados por la inmigración masiva. Implementó políticas de bienestar social, proporcionó vivienda subsidiada a los inmigrantes y orquestó su integración en la fuerza laboral del país.
Después del fallecimiento del Primer Ministro Leví Eshkol en 1969, Golda Meir fue la “candidata de consenso” para sucederle. En las elecciones de octubre de 1969, condujo a su partido a la victoria.
Poco después de haber asumido el cargo, la Guerra de Desgaste acciones militares esporádicas a lo largo del Canal de Suez que aumentaron hasta convertirse en una guerra a escala total concluyó con un acuerdo de cese de fuego con Egipto.

A pesar de que el cese de fuego fue roto en repetidas oportunidades por el avance de misiles egipcios en el frente del Canal de Suez, trajo un período de tres años de tranquilidad, que se rompió recién en octubre de 1973 con la Guerra de Yom Kipur.
Como Primer Ministro, Golda Meir concentró gran parte de sus energías en el frente diplomático mezclando diestramente la diplomacia personal con el hábil manejo de los medios de comunicación. Dotada de una voluntad de acero, una cálida personalidad y una imagen de abuela, una retórica simple, pero muy efectiva y una “lista de compras”, Golda Meir solicitó con éxito ayuda financiera y militar en cantidades sin precedentes.
Golda Meir demostró un fuerte liderazgo durante el sorpresivo ataque de la guerra de Yom Kipur, asegurando un envío aéreo de armas estadounidenses y manteniéndose firme en los términos de las negociaciones de separación de fuerzas y la rápida devolución de prisioneros de guerra. A pesar de que la Comisión Agranat la exoneró de la responsabilidad directa por la falta de preparación de Israel para la guerra, y de haber llevado a su partido al triunfo en las elecciones de diciembre de 1973, Golda Meir respondió a lo que consideró que era “el deseo del pueblo” y renunció a su cargo a mediados de 1974. Se retiró de la vida pública y comenzó a escribir sus memorias, pero estuvo presente en la Knéset para saludar al presidente egipcio Anwar Sadat en su visita histórica a Jerusalén en noviembre de 1977.
Golda Meir falleció en diciembre de 1978, a los 80 años de edad. Sea como embajadora, ministra o primera Ministra, ella fue siempre “Golda” para todos en Israel, tal como lo fuera para los muchos becarios con quienes se reunía y conversaba. Sobresalía por sus maneras sencillas y su notable talento para el contacto cordial inmediato, lo que hacía muy fácil la conversación con ella.
Algunas frases célebres de Golda Meir
La paz llegará, cuando los árabes amen a sus hijos más de lo que nos odian a nosotros.
El hecho de ser abuela, me da la certeza de que la paz llegará algún día al Medio Oriente: sé que también hay abuelas en Egipto, Jordania y Siria, que quieren que sus nietos vivan.
Siempre dijimos tener un arma secreta en nuestra lucha contra los árabes: el no tener alternativa.

Que sean estas palabras para su Zejut

Esta Haftará marca el momento histórico en el cual, después de la muerte de Moshe Rabeinu, Di-s encomienda a Yehoshúa Bin Nun, cruzar el rio Jordán (Yarden) con todo el pueblo de Israel. Después de un largo deambular por el desierto (40 años), Hashem le dice a Yehoshua: “Toda la tierra donde pisen será para ustedes”.
Nos dice el pasuk en la Haftará: “De igual modo que Yo estuve con Moshe, estaré contigo; no te soltaré ni te abandonaré.” (Yehoshúa 1-5).
Explica Metzudot David: Le dice Hashem, Literalmente no te dejaré que te debilites de apoyarte en Mí.
En nuestra comunidad de México, hace años atrás, cuando los padres empezaban a querer mandar a sus hijos fuera, ya que aun no había Yeshivot en México, una familia pionera e idealista mando a su pequeño hijo de tan solo 12 años a estudiar en la Yeshivá de Tora Badaat, en la ciudad de Nueva York.
En aquellos primeros grupos de Bajurim, la comunidad luchaba por poner simientes firmes y con hombres de Irat Shamaim e ilusión así empezaron.
Al llegar el pequeño Moshe a Nueva York, se adapto a la Yeshivá. En aquellos días no había manera de regresar a los hijos a vacacionar a México, y cuando llegó el verano, Moshe se fue al Camp Mezifta. Jugaban en un gran Campo y decía un letrero: ¡No comer la fruta! Existía un rumor que se les decía para que no la comieran que las manzanas estaban envenenadas.
El niño Moshe se comió una manzana y de repente entro en su ánimo, un gran temor que lo invadía por completo. “La manzana envenenada era mortal, empezó a llorar. Se sintió solo abandonado. ¿Cómo se salvaría?
Levanto su cabeza y vio una mano amiga. ¿Qué te pasa, porque lloras le pregunto un muchacho mayor que él? Era Hershel Shejter Shelit”a.” ¡Me comí una manzana envenenada!”Dijo Moshe en tono de desesperación.
No te preocupes, no estaba envenenada, nada te va a pasar. Yo te voy a cuidar de ahora en adelante y así fue. Hershel infundió en Moshe cuidado amistad y sobre todo: “Amor a la Tora”. El pequeño Moshe Shelit”a, creció como un gran Ben Tora, ha construido un mundo gigantesco de Kolelim, no solo en México, sino en muchas ciudades del mundo. Hoy en día suman 37 Kolelim (Beli Hain Hará), y le pedimos a Bore Holam que sigan creciendo. Sobre él se aplica el pasuk: “De igual modo que Yo estuve con Moshe, estaré contigo; no te soltaré ni te abandonaré.”
Cuando Rabí Eliyahu, Gaón de Vilna (1720-1798) Z.Tz.”L., decidió aceptar el puesto de Rab de la Kehilá en Lituania; la congragación le fijo un sueldo de 7 gulden por semana. Así mismo se acordó que el Shamash Haneeman (confiable), Berl, seria quien se lo llevaría a la casa del Gaón, cada Erev Shabat.
Las cosas marchaban bien hasta que en una ocasión, la esposa de Berl el Shamash, vio que su marido introducía el dinero al bolsillo para irlo a entregar.

¿A quién le llevas ese dinero pregunto?, al Gaón. Es su sueldo semanal respondió Berl. Y dime ¿Cuánto es?, le pregunto la esposa curiosa. ¡7 gulden respondió! Como puede ser, nosotros vivimos con hambre, mira a tus hijas y el Rab, vive con tanto dinero. Te aseguro que si tomas una moneda,el Gaón entendería y no diría nada, además es de la Kehila, no es como robar, lo necesitamos más que el Rabino, hazlo por nosotros. Jaz Beshalom, respondió Berl y se fue.
Esta escena se repetía todas las semanas y la mujer con su mismo canto, tratando de convencerlo. Hasta que un día flaqueo el Shamash. Tomo una moneda. El Gaón no dijo nada y pensó: “Ha de estar apretada la Kehila, después me lo repondrán”.
Así, al ver Berl que no dijo nada Rab Eliyahu y la Kehila no se enteró, repitió la faena pecadora la siguiente semana y la subsecuente. Más esto ya no le bastó. Su mujer lo animaba a tomar más y más y al paso del tiempo, solo le daba al Gaón 2 monedas y se quedaba con 5.
La familia del Rab palidecía, la comida era muy escasa y el hambre rondaba por su hogar. La Rabanit Jana hacia lo imposible por cocinar algo con el mínimo y mandaba a los hijos a comer a casa de los vecinos. Sin embargo ninguno de los miembros de la familia del Gaón decía absolutamente nada y no se quejaban.
El Shamash dio el siguiente paso. Solo una moneda, no más para el Gaón. Pensó, qué más da una que dos, es lo mismo. Pero no era lo mismo. Ahora solo pan, sal y agua. No había para otra cosa. Fue entonces que un Erev Shabat, que Berl no trajo ya nada, ni una sola moneda, “nada. Entró la Rabanit Jana acompañada de sus hijos e interrumpieron el estudio sagrado del Gaón. Con lágrimas y desesperación le dijo a su esposo que tenía que ir a hablar con el Shamash y con la comunidad. “Ya no podemos mas, gritaron desde el alma”. “De ninguna manera voy a ir. Si avergonzamos a alguien es como matar y nosotros no somos así. Ya verán que muy pronto Hashem nos va arreglar las cosas, no nos va a abandonar.
La voz de Rabí Eliyahu de Vilna se escucho en los 7 cielos. Ese Motzihei Shabat el Shamash Berl, cayó enfermo muy grave. Lo fue a visitar el presidente de la comunidad y Berl soltó su voz. Le platico todo su pecado, todo lo que había hecho y confesó que sabía que el Gaón lo iría a acusarlo.
Lo oía y no lo podía creer el presidente comunitario. ¡Cómo pudo sobrevivir la familia del Rab tal prueba de hambre! ¿Acaso te sobro dinero, donde lo tienes Berl? El Shamash le confesó donde estaba y el Presidente comunitario fue y lo desenterró. Se lo Llevó a Rabí Eliyahu y le contó lo ocurrido. Inmediatamente el Gaón dijo:” Lo perdono completamente, lo perdono.”
A la mañana siguiente corrió la noticia del fallecimiento del Shamash Berl. El Gaón dijo así: Los días de hambre que pasamos fueron un decreto del cielo. La pena grande es la muerte del pobre Shamash. Fue el Gaón, al entierro del Shamash y después le dio a la familia de regalo 300 gulden, que le había regresado el presidente comunitario.: “De igual modo que Yo estuve con Moshe, estaré contigo; no te soltaré ni te abandonaré.
Shimon Alkon ([email protected]).Favor de no cargarla en Shabat y guardar la santidad de esta hoja. Mil gracias.

Hadassah y Supermercados Israelíes
Promueven una Alimentación Saludable


Uniendo fuerzas, una de las principales cadenas de supermercados de Israel – Rami Levy Shivuk Hashikma y el Centro Universitario Médico Hadassah lanzaron recientemente un proyecto innovador para incrementar las ventas de alimentos saludables ofreciéndolos a precios rebajados.

Dorit Adler, Directora del Departamento de Nutrición y Dietética de Hadassah, creó la primera canasta de alimentos saludables. La selección se actualizará cada dos semanas. Cada producto se marcará y los clientes serán alentados a comprar el producto saludable.
“Es nuestro deber cambiar la situación actual ya que nos vemos forzados a comprar menos alimentos saludables porque son menos caros,” comentó la Sra. Adler. “Espero que la colaboración de Rami Levy con Hadassah sea el primer paso hacia un esfuerzo para garantizar un futuro más sano para Israel,” agregó.

Hadassah México
www.hadassah.mx
[email protected]

GRAFOLOGÍA MÉDICA:
ANOMALÍAS DE ORDEN SOMÁTICO. III d.
FACTOR NEUROBIOLÓGICO EN LA ESCRITURA
Y LOS SIGNOS DE ENFERMEDAD
(PRINCIPIO DE PSICOLOGIA DE LA ESCRITURA,
ESCUELA DE MEDICINA LEGAL) Y GRAFOLOGIA MÉDICA
(CONOCIMIENTO FISIOLÓGICO EN LA ESCRITURA)

Shulem Gavriel Sansoube

De acuerdo a la Escuela Simbólica, Max Pulver, sostiene que toda persona está condicionada a su origen, al igual que a su entorno.
Es de todos conocidos, de que después de una fatiga nerviosa intensa, los movimientos manuales quedan mal encadenados. Lo podemos comprobar en los convalecientes cuando comienzan a recobrar las fuerzas perdidas en la enfermedad, vemos como su modo de andar es torpe, vacilante, débil, lo mismo ocurre con la acción motora de la mano en la misma situación.
El pulso radial es el que queda implicado en el movimiento ascendente y descendente de cada pulsación. Aquí se comprueba que en la curvatura, la persona deja grabado su estado físico y psíquico. Quien posea un pulso defectuoso permanente, por la causa que sea, siempre reflejara en su escritura las alteraciones circunstanciales que son de corta duración, mismas que desaparecen con el reposo y la medicación.

Es importante comenzar con los signos de Dolor-Sufrimiento representados a través de la escritura, donde quiera que aparezcan, se refieren a áreas dolorosas o de sufrimiento, tratando de este tema con un endocrinólogo importante, confirma el Grafólogo Mauricio Xandró, que los enfermos de glándulas de secreción interna, padecían grandes sufrimientos, por lo que este factor lo plasman en la escritura, mismas que sólo pueden ser observadas con la ayuda de lupas de 30 a 50 x para su comprobación, son temblores microscópicos.

Cada enfermedad plasma sus rasgos característicos grafoescritúrales, o cuando la persona presenta cansancio o fatiga. Tan solo las disfunciones somáticas, entre ellas la enfermedad que recibe el nombre de su descubridor, el Dr. James Párkinson, la cual es una enfermedad nerviosa. Aunado a este factor, está el hecho de que las personas mayores sufren pérdida de control espacial, de capacidad de seguimiento del pensamiento lógico, la deducción, el enlazar ideas o la debilidad de la función del pensamiento.

¿POR QUE NO TENGO LA PAREJA QUE QUIERO?

Blanca Nieves y el príncipe se casaron y vivieron muy felices para siempre. (Cuento de los hermanos Jacob y Wilhem Grimm, escrito en 1812)¡Y vivieron infelices casi siempre! (Realidad que viven la mayoría de las relaciones de pareja).

Todos en la vida tarde o temprano nos haremos una serie de preguntas: ¿quién soy?, ¿a dónde voy? y ¿con quién voy? Esta última corresponde a la elección de una pareja. Vivir en compañía es una decisión muy importante que generalmente se toma a la ligera.
Cada persona es dueña de sus elecciones y decide a qué tipo de pareja desea unirse. No existe una receta de cocina al respecto pero en lo que se conoce como “deseabilidad social”, todo mundo cuando realmente tiene la intención de tener una pareja se porta verdaderamente amable. La deseabilidad social hace que mostremos nuestra mejor cara a la persona amada e incluso somos muy comprensivos y cooperativos.
No solo se mezclan elementos psicológicos sino algunos mitos o falsas creencias relacionadas con la pareja, que a fuerza de repetirse se convierten en una realidad que enturbia las relaciones y terminan convirtiéndose en verdad. Van desde: la vida en común, la sexualidad, el amor, la convivencia con los hijos, etcétera. En donde los mitos estén ausentes, y desafortunadamente nuestra propia ignorancia los fortalece aún más. Algunos ejemplos de ellos: “El amor en la pareja lo puede y lo perdona todo”, “Si no siento celos en mi relación de pareja, es que no amo de verdad a esa persona”, “La dureza es uno de los rasgos masculinos de mayor valor”, “Los hombres no lloran”.

Las parejas reales, de carne y hueso y pelusa en el ombligo, son personas con virtudes y defectos, y si existen. Mientras que, las parejas ideales son de apariencia, personas que tratan de ocultar su condición de seres humanos, se refugian en la apariencia.

Sugerencias para el cambio:

  • Todo lo que se resiste, persiste.
  • Mientras más altas son las expectativas con respecto a la pareja y no se cumplen, mayor es el dolor y frustración que experimentan.
  • La relación es como un jardín que necesita ser cuidado y cultivado por ambos miembros.
  • La felicidad en la relación de pareja, en principio es un trabajo más personal, y en segundo lugar es un trabajo de conjunto.
  • No se puede exigir en la pareja, lo que uno mismo no es capaz de dar. “Nadie da lo que no tiene”.
  • Los problemas de la pareja, dependen en realidad de la personalidad y las carencias afectivas de cada uno de sus miembros.
  • Cuánto más responsables sean cada uno de los miembros de sus propias responsabilidades afectivas, más felices podrán ser.
  • Cualquier pareja puede crecer en las situaciones de crisis más graves si son capaces de verlas como una oportunidad de crecimiento y no como un obstáculo.
  • Si todo esto no funciona, “pedir ayuda profesional”.

Una última opción es cambiar de paradigma “aprender a quererse a sí mismo para poder querer a alguien más”, el resultado sería: En vez de preguntarme: ¿Por qué no tengo la pareja que quiero? Sería ¿Por qué no, aprender a querer a la pareja que tengo?.

Recetas para la Vida
Iliana Berezovsky y Becky Krinsky

Enojándose con ganas de no perdonar
El enojo es contagioso, molesto y envenena al alma

Aferrarse y no dejar ir al enojo sólo lastima, lleva a desperdiciar oportunidades e impide a los demás disfrutar. Las acusaciones, los insultos y los malos tratos causados por la ira no traen nada bueno a las relaciones personales; sobre todo, cuando se trata de la familia. Acumular sentimientos y no dejarlos ir hace que uno se ciegue, pierda el buen sentido común y contagie su mala vibra.
En tiempo de vacaciones hay más encuentros familiares y por lo tanto hay más posibilidades de tener conflictos. Estas son algunas historias que hemos escuchado:
Hace un par de semanas atrás, la familia de Eddy quedó en ir a comer a un restaurante en un centro comercial. Debido a un pequeño imprevisto, varios parientes se demoraron casi por una hora. A pesar de que le avisaron a Eddy y lo llamaron varias veces para comunicarle la situación, él decidió esperarlos aunque el pobre muchacho ya tenía tiempo allí y estaba bastante irritado.
Se quedó allí sentado, rumiando y alimentando su enojo. Finalmente toda su familia llegó y fueron al restaurante. Pasaron unos pocos minutos cuando Eddy repentinamente reprochó a todos, muy enojado y en muy mal tono: “Tengo más de dos horas esperando sentado sin hacer nada. La verdad, si hubiera sabido que se iban a demorar tanto me hubiera ido desde el principio”. Cuando su madre quiso conversar con él acerca de lo sucedido, Eddy se dio vuelta y la dejó hablando sola; se subió a su auto y dejó a todos sin palabras ya que se fue sin comer y de paso les amargó la tarde a todos.
Por otro lado en la familia Morales también pasó un incidente similar.
Horacio, su esposa y sus hijos ya estaban listos para ir a la playa; sólo faltaba que llegara su hermano, Luis, con su familia.
Una hora y media más tarde finalmente apareció Luis junto con su esposa y sus niños. Horacio estaba furioso. Luis se disculpó muy apenado y reconoció que su hermano tenía razón de estar enojado; sabía que llevaría un buen rato hasta que a Horacio le cambiara su humor. Luis reconoció su culpa y estaba dispuesto a aceptar los reproches que bien merecido los tenía.
Al llegar a la playa todos los familiares estaban dispuestos a pasarla bien y a olvidar el mal rato; desafortunadamente, el único que no podía sobreponerse a su malhumor era Horacio. Continuaba aferrado a su enojo, pensaba constantemente en cómo había tenido que esperar tanto tiempo y la falta de respeto por parte de su hermano. A pesar de que Luis se disculpó varias veces, Horacio continuaba enfadado, callado y se rehusaba a participar de cualquier actividad.Aquel día Horacio no pudo disfrutar de la playa ni de lo agradable que fue compartir la comida y un buen vino con la familia mientras disfrutaban del atardecer. El no querer dejar ir a su enojo no sólo llevó a Horacio a desperdiciar esa irrepetible oportunidad, sino que también impidió a los demás poder regocijarse y disfrutar plenamente.

Recetas para la Vida®

Dejando ir al enojo

Ingrediente:

  • 1 manojo de Sensatez
  • 2 cucharadas de Ojo noble
  • 3 gotas de Control
  • 1 taza de Versatilidad
  • 1 puño de Tolerancia

Condimentos:
Ligereza, compasión, claridad
Precaución:
Es mayor el daño que causa el enojo a la persona que se aferra a él que a la persona que lo provoca.
Modo de Preparación:

  1. Dejar ir al enojo libera los pensamientos y sentimientos, permitiendo disfrutar cada momento de la vida. El entendimiento, la empatía, el ojo noble y la compasión son ingredientes básicos para poder diluir el enojo. Aferrarse al enojo provoca pérdidas, aislamiento y mucho malestar.
  2. Hay que aprender a perdonar fácilmente a pesar de que sea difícil. Para vivir con plenitud cada quien debe ser responsable de su acciones y actitudes; estar consciente diariamente de que hay muchas oportunidades para enojarse o para crecer. Vivir agarrado al enojo sólo atrae negatividad, destrucción y mala digestión.
  3. Hay que tomar la iniciativa para reparar la relación. Ser humilde y sensato, al igual que valorar la relación y el tiempo preciado, ayuda a liberar más rápidamente el enojo. Si sólo se busca la razón se puede perder el corazón.

“Cuando aprendemos a perdonar y dejamos ir al enojo fácilmente, definimos nuestra vida por los momentos agradables que disfrutamos y no por los amargos recuerdos que nos lastiman”
*Prohibida su reproducción total o parcial sin el permiso escrito del editor y sin citar la fuente.
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Acerca de Comunidad Ashkenazi de México

La Comunidad Ashkenazí de México es la institución cúpula de la colectividad que agrupa y unifica a las instituciones y miembros ashkenazim que la conforman brindándoles un marco de pertenencia donde puedan encontrar seguridad, continuidad y representatividad, buscando velar por la integración, desarrollo, crecimiento, consolidación y continuidad del asentamiento Ashkenazí en México. Para cumplir con esta misión, en La Kehile contamos con el compromiso de sus líderes y la estructura profesional necesaria para contribuir al bienestar de sus afiliados,regidos por los principios de la ética judía, dentro de un marco de cooperación y ayuda mutua, guiados siempre por los valores ancestrales del Pueblo Judío. El Comité de Socios de la Comunidad Ashkenazi se mantiene en continuo cambio y renovación, siempre en búsqueda de responder a las nuevas y crecientes necesidades de los miembros de la comunidad y así contribuir a mejorar su bienestar y calidad de vida. Buscamos consolidar a la Comunidad Ashkenazí en México y cuya fortaleza radique en la integración activa de todos sus miembros e instituciones. Establecer con nuestros asociados una comunicación continua, personalizada, clara y efectiva. Ofrecer a nuestros asociados una atención personalizada y servicios de la más alta calidad, tanto en el ámbito de la identidad como en el campo de la vida diaria. Garantizar que en el futuro las nuevas generaciones, cuenten con un marco comunitario donde satisfacer sus necesidades de identidad judía y donde apoyarse en asuntos del día a día.

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