Cómo una conversión dividió, y luego fortaleció, a la comunidad judía de Kenia

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En 1990, Florence Wangiju se presentó en la puerta de la embajada de Israel en Nairobi. Con los brazos cruzados sobre su pecho, Wangiju, que se llamaba Wanjuki, le dijo resueltamente al personal que quería ir a una sinagoga para ver cómo rendían culto los judíos.

“Ella acaba de llamar a esa puerta. No conocía a nadie”, recordó su hija Winnie Wangu. “Mi madre era una mujer que no aceptaba un no por respuesta”.

Madre soltera, durante años llevó a casa libros de cuentos y periódicos a sus cuatro hijos pequeños que devoraban información. A través de su trabajo como secretaria en diferentes organismos internacionales, conoció a personas que la animaron a comprar libros para sus hijos. Algunos de los libros trataban sobre el judaísmo, y algunas de las personas que trajeron los libros eran judíos, dijo Wangu, que ahora tiene 53 años. La curiosidad de sus hijos por la religión creció y Wangiju decidió que necesitaba ver en persona lo que su familia soñaba.


Los funcionarios de la embajada dirigieron a Wangiju a la Sinagoga de Nairobi, el primer y único lugar de culto judío actual en África Oriental. Una vez que entró, su alma nunca se fue, dijo su hija.

“Nuestras almas estaban en paz, finalmente estábamos en casa”, dijo Wangu, con los ojos llorosos por el recuerdo. “Pero no sabíamos que dividiría a la comunidad”.

Como la única sinagoga en Kenia, la congregación se vio afectada por el problema de los números que afectaba a muchas comunidades judías en los países del África subsahariana (excepto Etiopía, Uganda y Sudáfrica). En Kenia hay alrededor de 300 judíos, y aproximadamente la mitad de ellos tienen vínculos con la sinagoga. Los miembros de la pequeña comunidad que constaba de unas 80 familias a menudo no tenían suficientes hombres para formar un minyan (un quórum de 10 requerido para rezar según la ley judía) en su sinagoga, que abrió sus puertas en 1912 para servir a los judíos europeos. que pasó por Kenia por asuntos comerciales y profesionales. Tampoco tenían un rabino permanente, hasta el año pasado.

Pero la comunidad, que contenía varios europeos blancos y otros kenianos no nativos, luchó con la decisión de abrir sus puertas a la solicitud de conversión de Wangiju.

La congregación no tenía el conocimiento para realizar los rituales y estaba preocupada por las implicaciones religiosas y éticas. La constitución original de la sinagoga establecía que cualquier conversión debe ser ortodoxa para ser aceptada. En Kenia, donde hay muchos misioneros, que cuenta con numerosas iglesias en cada vecindario, los judíos también son cautelosos con respecto al proselitismo.

 

“Simplemente no fue posible para nosotros hacerlo aquí”, dijo David Silverstein, un cirujano cardíaco estadounidense y médico del expresidente de Kenia Daniel arap Moi , quien ha vivido en Kenia desde 1974 y a menudo actuó como líder de la comunidad judía. cuando no había rabino en el lugar.

Así que Wangiju, su familia y el pequeño grupo de personas que siguieron sus pasos y también esperaban convertirse, decidieron dirigirse a la vecina Uganda. Allí trabajaron con el líder, el rabino Gershom Sizomu, y la comunidad local de judíos abayudaya para lograr sus propias conversiones.

La comunidad de Abayudaya, que vio crecer su propio tamaño en las últimas décadas con la ayuda de conversiones supervisadas por rabinos conservadores estadounidenses, se ha topado con el tipo de obstáculos que temía la comunidad de Nairobi: a fines de 2017, un miembro de Abayudaya fue detenido en Ben- aeropuerto de Gurion y enviado a casa , a pesar de obtener permiso para estudiar en una ieshivá conservadora. Israel se ha enfrentado a repetidas críticas por su trato con los inmigrantes de África y con los conversos no ortodoxos .

Más de 20 años después de ingresar a la embajada de Israel, Wangiju se convirtió en 2012. Wangu, su hermano gemelo Rickson, de 53 años, y su hermana Malka, de 55, se convirtieron el 3 de junio de 2016 y regresaron a Kenia, donde conocieron a una comunidad dividida.

Pero finalmente, los miembros de la comunidad llegaron a la conclusión de que aceptar a los conversos era una de las únicas formas de mantener la sinagoga vibrante y abierta.

“Siendo realistas, la comunidad iba a estar muerta pronto. Ni siquiera podíamos tener un minián”, dijo Silverstein. “Si queríamos tener una comunidad judía continua en Kenia, teníamos que aceptar el hecho de que todos los judíos no van a tener antecedentes blancos ashkenazíes”.

 

Muchos miembros de la congregación no estuvieron de acuerdo al principio y muchos comenzaron a abandonar la comunidad, consternados por la aceptación de Wangiju y sus hijos. Al principio, los feligreses no querían aceptar la conversión porque se hizo en Uganda, no en Israel. Silverstein dijo que los argumentos sobre si los nuevos conversos deberían ser llamados a la bimah, o plataforma de la sinagoga, para dirigir los servicios de oración se volvieron hostiles.

“Había un pequeño grupo de reticentes que no querían que los kenianos fueran aceptados para orar”, dijo Silverstein. Hablarían a sus espaldas, dijo, y no lo confrontarían en persona debido a su posición en la comunidad.

La raza era un factor tácito: Silverstein tenía dos hijos medio kenianos que se habían convertido al judaísmo en los Estados Unidos y fueron fácilmente aceptados en la comunidad.

“Me pregunté por qué aceptarían fácilmente a mis hijos, pero no a los nuevos conversos de Kenia”, dijo Silverstein.

La congregación se negó a contar al hermano de Winnie, Rickson, como parte de un minyan.

“Veníamos a orar, pero pasaban por alto a mi hermano para unirse al minyan a pesar de que estaba sentado allí”, dijo Wangu.

Algunos miembros querían que una autoridad israelí certificara las conversiones. El consejo de gobierno de la sinagoga declaró que tenían sus propias normas y reglamentos y que no necesitaban el permiso de Israel para aceptar las conversiones. Eventualmente, Silverstein decidió escribir a Israel a un grupo de rabinos liberales que decretaron que las conversiones deberían ser aceptadas.


“Después de eso, en su mayor parte al final, eventualmente retrocedieron”, dijo Silverstein. Los asistentes regulares comenzaron a aceptar a los conversos. Las conversiones continuaron y la familia extensa de Wangiju, incluidos tres de sus hijos y dos nietos, se convirtieron al judaísmo, junto con otras tres familias de Kenia, que constituyen una parte importante de la congregación.

En total, ahora hay unos 20 kenianos convertidos, más de un tercio de los feligreses, que asisten a la sinagoga con regularidad.

A medida que pasaron los años, las tensiones finalmente comenzaron a disminuir y, finalmente, la congregación llamó a Rickson a la bimah. En 2018, la sinagoga organizó su primer bar mitzvah para una familia mixta de Kenia y Europa, y todos estaban invitados.

“Por primera vez en casi 20 años, los niños estaban en el shul y las familias negras y blancas rezaban juntas”, dijo Wangu.

Para entonces, el grupo se había vuelto lo suficientemente grande como para traer a un rabino, Netanel Kaszovitz, de 28 años, y su joven familia de Israel, en marzo pasado, a través de cuotas de membresía de la sinagoga, donaciones, dinero obtenido de los servicios de certificación kosher y eventos de recaudación de fondos. Kaszovitz, judío ortodoxo de Gush Etzion, y su esposa, Avital, estudiaron en el programa Straus-Amiel, que capacita a rabinos para fortalecer la identidad judía y la participación en la diáspora. (El programa no está afiliado al movimiento Chabad-Lubavitch, que envía emisarios por todo el mundo con una misión similar).


“Nuestros emisarios están especialmente capacitados para empoderar la construcción de relaciones personales y educativas para inspirar pasión y amor duradero por Israel y el judaísmo, al mismo tiempo que combaten la asimilación y la alienación”, dijo el rabino Kenneth Brander, presidente de la organización paraguas Ohr Torah Stone, que dirige el programa de formación, en una declaración escrita a la Agencia Telegráfica Judía.

Los Kaszovitz estaban abiertos a los desafíos de trabajar en África, ya que anteriormente habían organizado Shabats en Tailandia y Filipinas, y apreciaban la singularidad de ser judíos en Kenia. En un país donde el 85% de la población era cristiana practicante y el 11% musulmana, la mayoría de la gente nunca había conocido a una persona de fe judía.

“¿Quién termina en África?” Kaszovitz dijo: “¿Qué trae a la gente aquí? ¿Y cómo mantenemos viva la fe judía?”.

Dentro de los ocho meses desde su llegada, el nuevo rabino instituyó dos clases de estudio religioso para feligreses y estudio de Torá para niños, los primeros cursos en la historia de la sinagoga. Dijo que quería acercar a la comunidad pero asegurarse de que los feligreses se adhirieran a las leyes judías.

Wangu dijo que la comunidad ahora tiene una comprensión más profunda de cómo practicar su judaísmo.

“Él nos trata como judíos, ha sanado a la comunidad y nos ha unido”, dijo Wangu, refiriéndose a las antiguas divisiones raciales y de conversión. “Muchas personas vienen con promesas, pero este es el primer rabino que las cumple. Y por eso, tenemos el coraje de ser mejores judíos”.

La asistencia a la sinagoga ha crecido. En Shabat forman fácilmente un minyan, y los feligreses pueden leer porciones de la Torá y oraciones que antes no conocían.

Wangiju nunca llegó a ver los cambios de los que fue catalizadora hace tantos años cuando llamó a la puerta de la embajada de Israel, ya que murió en 2017 a los 68 años. Pero habría estado orgullosa, dijeron sus hijos, de que no importa cuántos años les tomó ganar aceptación, eventualmente lo hicieron.

Wangiju fue enterrado en el cementerio judío de Nairobi y judíos de toda África y el mundo asistieron al funeral, dijo Wangu. Los miembros de la congregación los ayudaron a sentarse shiva , el período de luto judío de una semana.

“No nacimos judíos”, dijo Wangu. “Pero sabemos que moriremos como judíos”.

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