Cuando Philip Roth escribió personajes judíos imperfectos y desagradables en la década de 1960, muchos miembros de la clase dirigente judía lo tacharon de judío que se odiaba a sí mismo. Casi 60 años después, en la serie de televisión “Crazy Ex-Girlfriend”, Rachel Bloom escribió una canción llamada “JAP Battle”, una referencia al estereotipo de “princesa judía americana” malcriada, sin temor a una reacción similar.
La forma en que los humoristas y satíricos judíos enfocan a la comunidad judía ha evolucionado significativamente a lo largo de las sucesivas generaciones, desde qué elementos de la vida judía son un juego limpio hasta qué estereotipos se siguen utilizando y cómo se reciben esas representaciones.
Esa transformación es el tema central de un nuevo libro de la académica Jennifer Caplan, titulado “Funny You Don’t Look Funny: Judaism and Humor from the Silent Generation to Millennials”.
Caplan, catedrática de Estudios Judaicos de la Universidad de Cincinnati, afirma que sus años de investigación la llevaron a estructurar el libro a través del marco del cambio generacional.
“No empecé pensando que hubiera un cambio generacional”, dice en una entrevista reciente. “Pero a medida que analizaba el material, veía películas, leía libros, veía monólogos… empecé a ver la imagen del cambio a lo largo del tiempo. Los datos me contaron la historia que querían contarme”.
Caplan dice que se inspiró para explorar este tema en parte debido a un estudio de Pew de 2013 sobre los judíos estadounidenses, en el que el 42% de los encuestados dijo que “tener un buen sentido del humor” era una parte esencial de lo que significa ser judío.
“Dije ‘vale, está claro que aquí hay algo’”, recuerda. “Se trata de una tendencia mayor… de repente me pareció algo realmente importante reivindicar esta idea: que el compromiso con los medios de comunicación y la cultura popular judía podía ser en realidad un acto profundamente judío”.
Desde Woody Allen, Joseph Heller y Philip Roth hasta Nathan Englander, “Seinfeld” y “Curb Your Enthusiasm”, pasando por décadas de “Saturday Night Live” y las más contemporáneas “Broad City” y “Crazy Ex-Girlfriend”, Caplan explora cómo el humor judío ha cambiado y se ha mantenido igual a lo largo de los años.
Uno de sus principales puntos de debate gira en torno al humor sobre el Holocausto, y lo que antes se consideraba tabú ahora puede considerarse más aceptable, hasta cierto punto.
“El Holocausto es el tema con más probabilidades de mover los límites de la aceptabilidad de un lado a otro, incluso bien entrado el siglo XXI”, escribe Caplan en el libro. El ahora icónico episodio “Nazi de la sopa” de Seinfeld, emitido en 1995, provocó la indignación de la Liga Antidifamación en su momento, señala.
“En algún momento, a finales de los 90, se produjo un cambio palpable en las actitudes hacia el Holocausto. Los chistes sobre el Holocausto siguen siendo controvertidos y muchos los siguen considerando de mal gusto, pero en los años 90 ya había suficientes personas en la cultura popular que no tenían una conexión real y personal con el Holocausto que… [ya no era] absolutamente sacrosanto”, escribe Caplan.
En la actualidad, una combinación de mayor distancia y menos límites ha hecho que el humor sobre el Holocausto sea prácticamente la corriente dominante, afirma Caplan.
“Es el paso del tiempo: la Generación X, la Generación del Milenio y la Generación Z, en términos generales, simplemente no tienen el mismo sentido de la inmediatez en torno al Holocausto”, afirma. “Y también, especialmente con el humor de la generación del milenio y la generación Z, no hay casi nada que esté fuera de los límites. Así que es una cultura de la comedia que es menos preciada sobre todo”.
“Ya no es tabú, pero al mismo tiempo, sigue teniendo caché: sigue existiendo un sentido de la singularidad del Holocausto… así que es casi como el Everest de la comedia, donde, si vas a hacer eso, tienes que jugarte el todo por el todo, porque sabes que va a haber mucha gente que se va a sentir ofendida o enfadada”, añade Caplan. “Pero es un reto que la gente está dispuesta a aceptar”.
Rara vez hay una comedia que no ofenda a alguien, y ése es sin duda el caso cuando se trata de comedias que tocan temas judíos. En 1988, Tom Hanks presentó un sketch del SNL titulado “Judío o no judío”, que el programa había considerado demasiado ofensivo para emitirlo unos años antes, y que aún entonces recibió algunas reacciones en contra. En el sketch, dos parejas no judías compiten para ver quién identifica correctamente a las figuras judías de Hollywood.
Sólo seis años después, Adam Sandler estrenó su “Canción de Janucá” en SNL, con un contenido similar pero un tono muy diferente. La canción, ahora icónica, presenta a Sandler reivindicando con orgullo a varios miembros de la tribu en una melodía de temática navideña “para todos esos simpáticos niñitos judíos que no llegan a escuchar ninguna canción de Janucá”.
La “Canción de Janucá” de Sandler, escribe Caplan, marcó un importante punto de inflexión en la forma en que los judíos eran vistos y percibidos en la cultura popular, tal vez dejando una huella en toda una generación, que pasó a crear su propia marca única de comedia judía.
Caplan escribe: “La actitud que Sandler estaba vendiendo a los jóvenes judíos, que estaba de moda ser judío a la Lenny Bruce de ‘Judío y Goyish’ de casi medio siglo antes, estaba dirigida a niños como” Abbi Jacobson e Ilana Glazer de “Broad City”, la webserie profundamente judía convertida en sitcom.
El humor y la sátira judíos creados por esta generación, escribe Caplan, están muy influidos por el giro de la Generación X hacia el judaísmo como cultura.
“Un rasgo distintivo del humor judío de la generación del milenio puede ser un apego prominente, incluso feroz, a una identidad judía con mucho menos interés en que ésta se defina por la afiliación a una sinagoga, la realización de rituales o las actitudes sobre el Holocausto o Israel”, escribe Caplan. Parece no molestarles la crítica de que su judaísmo es hueco, superficial o incluso peligroso para la supervivencia del pueblo judío”. Los miembros de la Generación ‘Canción de Janucá’ saben que forman parte de un club exclusivo, y están orgullosos de ello”.
Sin embargo, a lo largo de los últimos 60 años como mínimo, muchas bromas, representaciones y satirizaciones de este tipo han provocado reacciones airadas de grupos judíos mayoritarios, incluso hoy en día.
Caplan dice que entiende lo que motiva esas condenas, pero cree que es probable que su influencia siga disminuyendo.
“La ADL y otras organizaciones similares existen para defender y proteger los intereses de la comunidad judía de una determinada manera”, afirma. “Así que lo entiendo. [Pero] no estoy segura de lo productiva que es a medida que pasa el tiempo”.
“A medida que pasa el tiempo, creo que [la ADL] habla en nombre de una parte cada vez más pequeña [de la comunidad judía]. Y eso no significa que su voz no siga importando… pero la comunidad es tan múltiple y tan diversa, que también está, por tanto, ignorando a otras partes de la comunidad para hacerlo”.
Caplan sugiere que nunca va a haber una línea clara sobre qué chistes judíos son aceptables y cuáles son ofensivos.
“Eso también es muy turbio, porque ¿cuándo un chiste pasa de ser una broma de buen tono sobre algo que es una verdad aparentemente obvia, como la presencia de judíos en Hollywood, y cuándo se desliza hacia viejas canalladas sobre judíos que controlan los medios de comunicación?”. se pregunta Caplan.
En muchos sentidos, dice, es más una cuestión del público que de la persona que hace el chiste.
“Un chiste que casi cualquier judío consideraría ofensivo probablemente triunfaría en una reunión del KKK”, afirma. “Si vas a hacer chistes a costa de un grupo minoritario, especialmente uno del que no eres miembro, tienes que hacerlo bien, o de lo contrario te enfrentarás a las consecuencias”.
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