Yiddishland en la Bienal de Venecia

Yevgeniy Fiks y Maria Veits hablan sobre el Pabellón Yiddishland, que llevó el arte judío diaspórico transnacional y la política antinacionalista a la Bienal de Venecia. Por:
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Para la 59ª edición de la Bienal de Venecia, una exposición internacional de arte y cultura de renombre mundial, el artista Yevgeniy Fiks y la curadora Maria Veits se embarcaron en un ambicioso proyecto curatorial: el Pabellón Yiddishland . Como escriben Fiks y Veits, este es “el primer pabellón transnacional independiente que reúne a artistas y académicos que activan el yiddish y el discurso judío de la diáspora en la práctica artística contemporánea”. El proyecto no era una parte oficial de la Bienal y no consistía en un pabellón literal. Más bien, se apropió de la terminología de la Bienal,interviniendo en la estructura misma del evento, que se organiza en torno a pabellones nacionales, al tener lugar como “un proyecto fluido y nómada” que abarcó el espacio de la Bienal y también se desarrolló en línea. Es una forma adecuada para abordar el yiddishland, que Fiks y Veits describen como “un país/tierra/espacio/territorio imaginario y una red sin estado conectada a través del idioma y la cultura yiddish”. En obras de arte, actuaciones y eventos que tuvieron lugar entre abril y noviembre de 2022, el Pabellón Yiddishland, que incluyó a artistas judíos y no judíos de todo el mundo, exploró los usos artísticos contemporáneos de la cultura yiddish, al mismo tiempo que abordó temas más amplios de migración, política exclusión y antinacionalismo.

Hablé con Fiks y Veits sobre el pabellón y la filosofía curatorial detrás de él. Nuestra conversación ha sido editada por su extensión y claridad.

STANISLAW WELBEL: ¿Cómo entiendes el término “Yiddishland”?


YEVGENIY FIKS: En cierto sentido, Yiddishland es un mapa alternativo de Europa central y oriental, una forma de nombrar el espacio donde vivió la comunidad judía de habla yiddish durante los últimos milenios. Pero a medida que los hablantes de yiddish se han vuelto más dispersos, el concepto se ha expandido más allá de esa área geográfica. Ahora hay grupos de Yiddishland en los Estados Unidos, más obviamente en la ciudad de Nueva York, pero también en México, Argentina, Israel y otros lugares.

MARIA VEITS: Y en términos de nuestro proyecto, Yiddishland no es solo una ubicación geográfica, sino también un espacio compartido que rastrea y preserva el arte, la interpretación y la cultura yiddish contemporáneos. Mientras trabajábamos en este proyecto, hablamos mucho sobre lo que significa representar a Yiddishland, como un “país” que ha existido metafísicamente, y aún existe, a pesar de muchos intentos de borrarlo, pero que en realidad nunca ha existido geográficamente. Queríamos reunir muchas partes diferentes y dispersas de Yiddishland y conectarlas todas dentro del espacio físico del pabellón, así como en línea.

SW: ¿Qué hubo detrás de la decisión de hacer este proyecto en la Bienal de Venecia?

YF: La Bienal se sintió como un escenario obvio para un proyecto que pregunta dónde encaja la historia judía de Europa del Este en la narrativa europea, porque el evento está muy marcado por las “grandes potencias”, hasta el diseño físico: naciones “principales” que reclaman edificios grandes y hermosos, y naciones más pequeñas o más nuevas que alquilan villas en la ciudad.

MV: Al mismo tiempo, no queríamos reproducir el principio de división nacional que está incrustado en la estructura de la Bienal. El Pabellón Yiddishland fue un intento de desafiar esta lógica, que reinscribe una visión hegemónica del orden mundial. Esto es especialmente evidente en momentos de transformación geopolítica: por ejemplo, Rusia heredó su pabellón de la Unión Soviética, mientras que ninguna otra ex república soviética recibió un pabellón permanente en las instalaciones o logró obtener una representación oficial hasta décadas después. Lo mismo sucedió con el pabellón yugoslavo: después del colapso del país, el edificio fue ocupado únicamente por Serbia.

Para impugnar esta estructura nacionalista, el Pabellón Yiddishland no se concentró en un espacio. En la medida de lo posible, se dispersó por los terrenos de la Bienal, desde el pabellón alemán, el sitio de la escultura de realidad aumentada de la artista Ella Ponisovsky Bergelson y la investigadora Anna Elena Torres , que aparece superpuesta sobre un espacio de exhibición cuando se ve a través del sitio web del Pabellón Yiddishland, hasta el área frente a los pabellones polaco y rumano, donde la bailarina Avia Moore dirigió su serie de actuaciones colectivas de danza yiddish durante el primer fin de semana.

SW: Además de socavar la lógica de la Bienal al intervenir varios pabellones nacionales, el Pabellón Yiddishland también creó su propio espacio en línea. ¿Qué hizo posible ese espacio virtual?

MV: Nos dio mucha más libertad en términos de lo que podíamos hacer, y también hizo que el proyecto fuera mucho más accesible para personas fuera del público habitual de la Bienal. La dimensión en línea significaba que el pabellón podía flotar entre estos dos mundos: tiene un pie en el marco de la Bienal y el otro en este ámbito global.

Los proyectos que son virtuales incluso podrían verse en los pabellones con los que están conectados, lo que creó una experiencia alternativa de la propia Bienal. Por ejemplo, el collage de texto, audio y fotografía de Hagar Cygler , que conecta las historias polaca e israelí de su familia, puede ser experimentado tanto en línea como en el pabellón polaco por cualquier persona con un teléfono inteligente. Y con la caminata de audio de Yevgeniy , que consta de ocho capítulos que rastrean la migración internacional del artista modernista judío Yonia Fain, podrías ir al pabellón de EE. UU. o al pabellón de México y escuchar ese capítulo del viaje de su vida allí. Así que estas obras virtuales crearon una capa adicional de percepción y sentimiento sobre el terreno en Venecia.

Hagar Cygler: Intentaré dibujar un boceto de la propiedad, lo mejor que pueda, pero no se rían . Imagen cortesía del Pabellón Yiddishland.

SW: La mayoría de los eventos fueron en inglés, y el yiddish no estuvo muy presente como idioma hablado. ¿Cómo pensaste sobre el lugar del lenguaje en el proyecto?

MV: Si hubiéramos realizado todos nuestros eventos exclusivamente en yiddish, eso los habría limitado a una audiencia reducida, y una que ya se involucra con el tipo de preguntas que estábamos haciendo. Queríamos expandir la audiencia para estas preguntas y ampliar la plataforma para los artistas que presentamos. Tampoco queríamos limitarnos a los participantes que saben yiddish. Independientemente de su capacidad para hablar el idioma, todas las personas con las que trabajamos tienen una relación con la cultura yiddish.

Dicho esto, en futuras iteraciones del proyecto, planeamos incluir más artistas que hablen yiddish y que el yiddish esté más presente como idioma.

YF: Creo que fue Jeffrey Schandler quien mencionó que históricamente, Yiddishland era un entorno multilingüe: el yiddish rara vez era el único idioma que hablaría un hablante de yiddish. Así que también era importante para nosotros capturar algo de ese sentido de multilingüismo.

SW: ¿Cómo encontraste a los curadores, artistas y otros colaboradores con los que trabajaste?

YF: Cada uno de nosotros tenía grupos de artistas que queríamos traer. Conocía a más artistas de los EE. UU. que estaban trabajando con yiddish, y María conocía a muchos artistas judíos que trabajaban en Europa e Israel. Entonces, en lugar de hacer una convocatoria de propuestas, simplemente fuimos artista por artista.

MV: Una cosa que fue importante para nosotros fue que el pabellón no se centró únicamente en “temas judíos”, definidos estrictamente. Queríamos destacar a los artistas que estaban haciendo conexiones entre la cultura y la historia yiddish y la política global contemporánea. Por ejemplo, Uladzimir Hramovich, un artista de Bielorrusia que ahora vive en Berlín, creó un nuevo trabajo de video y performance , que considera la represión del zar del anarquismo bundista en Vilna a principios del siglo XX junto con la represión del gobierno bielorruso después del 2020– 2021 protestas. También encargamos una actuación basada en texto de Neue Jüdische Kunst , un dúo de artistas judíos ucranianos, Nikolai Karabinovych y Garry Krayevets, que adquirió nuevas capas de significado después de la invasión rusa de Ucrania.

Neue Jüdische Kunst: Yarmulke de una cuerda estirada . Imagen cortesía del Pabellón Yiddishland.

SW: ¿Hasta qué punto esta guerra, que está teniendo lugar en el corazón mismo de Yiddishland, cambió el pabellón?

YF: En algún momento al comienzo de la guerra, consideramos cancelar el proyecto por completo; parecía que no era el momento adecuado para el arte. Pero luego, algunos amigos y colegas sugirieron que en realidad era exactamente el momento adecuado para proyectos como el nuestro, proyectos que critican el nacionalismo. Así que decidimos seguir adelante con el pabellón y agregar algunos eventos y actuaciones más con artistas ucranianos. Uno de los primeros eventos que tuvimos en Venecia fue un panel de discusión sobre artistas refugiados y de la diáspora judíos, letones y ucranianos llamado “ Mapa del Modernismo(s) de Refugiados ”, que consideró el impacto de la guerra, el desplazamiento y el exilio en la formación de organizaciones nacionales. y la historia del arte mundial.

En este momento, Yiddishland está literalmente en llamas. En cuanto a lo que eso significa para el Yiddishland de nuestro proyecto, realmente no lo sé.

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