El Rab se volvió más y más aprehensivo, y se empezó a encariñar con David. Decidió traspasarle el fuego y el cariño del Rebbe, y comprarle un sombrero negro que simbolizaba el envolvimiento con la verdad del corazón, su corazón era puro y no solo volvería su matrimonio casher, sino que le daría dirección y fortaleza en su vida. Los jóvenes de hoy estaban dispersos en el sinsentido.
Poca gente estaba consciente que la vida era una caja de pandora de tragedias, y que en un segundo te podrías desviar años o décadas de tu destino.
El Rebbe era lo máximo, el trigo de la vida.
–El estudio de la Torá, la plegaria y otros deberes religiosos deben llevarse a cabo en una atmósfera de amor, respeto y alegría. El Jasidismo enseña que la mera acción sin el amor y el respeto a Dios es como un pájaro sin alas. Cuenta una leyenda Jasidica que el Baal Shem Tov no podía entrar a cierta sinagoga porque estaba “llena de plegarias sin vida” que carecían de las alas del amor y el temor a Dios y que por ello no podían ascender. Se intenta aclarar con esta frase que la acción puede ser elevada sólo cuando se lleva a cabo con un espíritu de devoción.
Esta idea se puede aplicar a toda acción humana y no sólo a las obligaciones religiosas ya que todo contiene “chispas divinas” –nizozot– que esperan ser redimidas y rescatadas para la santidad a través inclusive de los apetitos humanos, como por ejemplo la alimentación, ya que inclusive el sabor de la comida es un reflejo de la fuerza espiritual de su propia esencia.
La contemplación sostenida y la devoción elevada no es sin embargo posible en su totalidad para todas las personas. El Tzadik –el santo– ayuda a elevar las plegarias de su comunidad así como todos sus otros pensamientos y acciones, al mismo tiempo debe permanecer en contacto con el mundo que le rodea. El Jasidismo trae el mensaje de la alegría y el optimismo a través de la experiencia religiosa. Esto es el Rebbe, y a ello debemos aspirar.
Las palabras del Rebbe envolvían a los Jasidicos como un Talit, así como las palabras del Rab Mijael emitían calor como los rayos del sol.
–Estamos actualmente en el período del año conocido como Bein Hametzarim, o Entre los Estrecheces. Son las tres semanas comprendidas entre el ayuno del 17 de Tamuz que conmemora – entre otras cosas – la brecha de la muralla de Jerusalén por medio de los babilónicos y el ayuno del 9 de Av que conmemora la destrucción de ambos Batei Mikdash, o Templos de Jerusalén. Históricamente han sido fechas en las cuales ocurrieron muchas tragedias.
Me parece oportuno dedicar unas palabras para compartir unas reflexiones con respecto a las tragedias que nos tocan vivir.
La tragedia más difícil de sobrevivir debe ser sin duda la muerte inesperada de una persona joven.
No soy quién para intentar dar explicaciones por qué uno muere. Tampoco es mi tarea ser “abogado defensor” de Dios. Como creyente me corresponde, sí, reclamarle por qué permitió que sucedan las tragedias. Siendo Omnipotente, ¿no pudo arreglar las cosas de otra manera? Y como creyente me corresponde aceptar que no todo tiene una explicación racional.
David se comenzó a sentir como una semilla que comienza a recibir la luz y el calor del Rab.
–Esta inquietud humana frente a la frecuentemente inentendible justicia Divina es un dilema milenario. Encontramos en la Torá que nuestro patriarca Abraham se puso a discutirle a Dios por la aparente injusticia Divina, como también lo hizo Moshé. Y en nuestra generación, en una alocución llena de emoción, el Rebbe de Lubavitch habló del tema del sufrimiento y dijo que no hay respuesta que convenza, porque si la hubiera, si tuviéramos una explicación que nos apaciguara, nos volveríamos insensibles frente al sufrimiento humano. Al no tener una respuesta satisfactoria, hacemos lo que realmente corresponde y es pedirle,
rogarle, y sí, exigirle a Dios que ponga fin a un mundo de oscuridad en el cual el sufrimiento y las tragedias humanas pueden ocurrir. No nos conformamos con la realidad ni con las explicaciones al respecto, ¡queremos otra realidad! Y esta realidad que buscamos es la Redención.
La pregunta por que existe la muerte nunca había sido formulada en la mente de David. La pregunta que sí debemos hacernos es “¿Entonces qué?”. ¿Qué debemos y podemos hacer a raíz de esta experiencia? ¿Seguiremos siendo las mismas personas que antes?
David se dio cuenta que tanto el como toda su generación estaban enfrascados en proyectos y actividades que parecían muy importantes y ocupaban mucho tiempo, energía y salud. Si supiéramos que hoy es el último día de vida, ¿les daríamos la importancia que les damos?– escucho David repentinamente en su mente. Como atravesar la vida? Y cuál era su finalidad? Era la vida un proceso? Y en qué consistía este proceso?
David sintió un escalofrío frente al tema. Que ocurriría si el bebe muriera? Por qué los seres humanos debían morir?, y como era posible que se preguntase estas preguntas aun antes de su nacimiento. Sintió una gran necesidad de convertirse en un protector, buscar murallas que protegieran la vida misma. Eso era el Templo de Jerusalem, un hijo que había que proteger, aun con la propia vida.
–En Pirkei Avot 2:13 encontramos la exhortación de Rabí Eliezer: “…Retorna un día antes de tu muerte.”
Cuentan nuestros sabios que sus alumnos le preguntaron: “¿Acaso uno sabe el día de su muerte como para saber cuándo había que hacer Teshuva?”
Respondió Rabí Eliezer: “Con más razón que haga Teshuva hoy por si acaso muera mañana y que haga Teshuva mañana por si acaso muera pasado mañana. Resulta que toda su vida estará haciendo Teshuva.”
El mensaje de este pasaje es muy claro: Hay que aprovechar cada día de vida como si fuera el último. Pero ¿cómo se hace para aprovecharlo al máximo?
Quizás el que haya sido criado dentro del sistema de valores “modernos” del consumismo responderá tal como dijeron los “modernos” de ataño: “Come y bebe porque mañana moriremos.” Isaías 22:13. Hay que aprovechar los placeres de la vida porque “sólo se vive una vez”.
La Jasidut nos da una aproximación muy diferente al tema. Justamente opuesta a la modernidad.
El Rab Mijael explicaba la filosofía de la Jasidut, y David escuchaba atento.
–La vida es una espiral de cajas de pandoras, en cuyo centro se encuentra la felicidad. Cada vez que actuamos con egoísmo o sentimos un placer físico de
forma egoísta, nos alejamos del centro, una fuerza divina nos oculta en otras cajas de pandora, que se expanden infinitamente en la espiral alejandrinos del centro.
–Entonces como ser felices–pregunto David.
Todos los Jasidicos lo miraron cínicos por haber interrumpido al Rab.
–Muy buena pregunta David, la única forma de acercarse y llegar al centro es mediante actos altruistas, pensando en los demás en cada acto de tu vida, pensando la raíz de los pensamientos mismos. Lo único que deseamos es una vida cálida, que nos envuelva de amor y calor, y en ello consiste acercarse a la raíz del estudio del Tania.
El Rab levanto en sus manos el libro del Tania.
–La vida nos fue prestada para que la “invirtamos” y no para que la “gastemos”. ¿Qué quiere decir “invertir” y “gastar” en este contexto? “Gastar” quiere decir sacarle el provecho en seguida para uno mismo; “invertir” quiere decir asegurar el provecho para otros para el futuro.
Vivir pensando sólo en uno mismo de manera egoísta es gastar la vida ya que cuando uno muere, su vida no dejó nada para nadie. Vivir la vida de una manera noble, sacrificar la comodidad personal en pos de valores más allá del confort
personal, deja algo de valor aunque uno ya no esté más físicamente. A veces el sufrimiento de uno mismo trae placer a miles de personas. En ello consiste la idea del Tania “Tzadik veráh lo”, el sufrimiento del justo es el fundamento del mundo.
David vio claramente la poesía del mismo Tania, el libro esencial de la enseñanza Jasidica.
Mientras Rachel estudiaba en una Midrasha –casa de estudios para mujeres–. No podía olvidar a David, en unos días se iba a casar con él, y su matrimonio y su hijo serian reconocidos. En ello consistía el Tikun Olam pensó Rachel, en corregir las fallas de carácter. Solo esperaba que David estuviera preparado, habían pecado y ahora tenían que corregir.
Estudiaba el Talmud, pues su padre no había logrado transmitirle mediante la Ley las leyes de pureza.
El término “Niddah” proviene de la palabra “Nadad” que significa “retirada” o “separada”. La propia palabra indica, por lo tanto que la mujer debe renunciar a todo contacto físico con su marido. El término “Niddah” no se refiere a la menstruación sino a la necesidad de esta separación. La mujer tiene tanto el
nombre como el “status” de “Niddah” de “Niddah” hasta tanto ella cambie su “status” a través de su inmersión en una Mikveh.
La Torá prohíbe abiertamente cualquier contacto sexual entre un hombre y una mujer que posea el “status” de “Niddah. Finalmente nos encontramos con el siguiente mandamiento Levítico 18:19: “Tú no deberás incluso acercarte para poner al descubierto la desnudez de una mujer que es “impura” por su condición de “Niddah”.”
La relación sexual entre un hombre y una mujer en su condición de “Niddah” está considerada como una transgresión muy seria. La Torá nos expresa Levítico 20:18: “Si un hombre se acostare con una mujer que es “Niddah” y descubre su desnudez, ambos serán aislados de su comunidad”.
La expresión “ellos serán aislados” se refiere a la pena de “Karet”. Este es el mismo castigo que aplica al incesto entre hermano y hermana, a la violación de Yom Kippur, o al comer pan en Pesaj. La expresión “aislar” no se refiere a cualquier tipo de anatema o excomunión. Esto es, mejor dicho, una penalidad espiritual en donde alguien es “aislado” de su fuente espiritual. El individuo pierde su habilidad de sentir y apreciar lo espiritual y lo Divino, y de este modo se desconecta de los más importantes elementos de su vida como judío. La única forma para que una persona puede reconectarse con su fuente espiritual es arrepintiéndose sinceramente ante Dios y resolviendo no repetir jamás este grave hecho.
La prohibición del contacto sexual entre un hombre y una mujer en el período de “Niddah”, está considerado como una de las más serias. Esto quizá se expresa mejor a través de las palabras del Profeta Ezequiel, quien dice Ezequiel 18:5, 6: “Si un hombre es virtuoso y cumple con actos de justicia y caridad… él no profanará a la mujer de su vecino ni se acercará a una mujer Niddah”. El Profeta considera que la relación sexual de un hombre con una mujer “Niddah” es similar a la relación sexual del hombre con una mujer casada.
El hecho de que una mujer se libere de su condición de Niddah por medio de su inmersión en una Mikveh, es un acto que se conoce fundamentalmente a través de la Torá Oral, la cual fue transmitida por Dios al pueblo judío en el Monte Sinaí, juntamente con la Torá escrita.
Una de las chicas comenzó a reprimir una carcajada. Pronto todas las chicas reían con una carcajada franca, excepto Rachel, quien estaba consternada.
Las chicas salieron al recreo. Keren se acercó a Rachel.
–Toma, te traje un regalo!
–Qué es?
Era un paquete envuelto.
–Ábrelo!
Rachel lo abrió curiosa. Que era? Nunca lo hubiera sospechado, se trataba del libro de poemas de David titulado “Rachel”.
Las chicas miraron susurrándose al oído.
Rachel estaba sonrojada, era como un diario, como un periódico que informaba a todo mundo sobre los detalles íntimos de su relación con David.
–Cómo supiste?
–Como supe qué?– Keren se hizo la desentendida.
–Te prohíbo que te metas en mi vida, es una intrusión.
Keren se fue sonriente, imitando el sonido de un cerillo mientras chupaba la punta de su dedo. Las chicas rieron.
–No te preocupes, todas venimos aquí por el mismo motivo. –Se acercó Tikva– Todos los chicos Israelís son impacientes. No tienen cultura.
–Se me nota?
–Y a mí se me nota? –respondiendo Tikva sonriente. –No te preocupes de nada, la Midrasha es como un cuarto de maternidad. De aquí todas iremos al hospital o al infierno.
Las dos rieron.
–Chicas, a la clase – grito la Raba.
–Ven, tenemos clase de cocina Kasher.
El Rab Mijael daba según su costumbre una clase de Jasidut.
–”En la parashat Vaiejí….Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aquí tienen una estructura lírica, con el estilo lírico de la Torá. Toda la Torá es un cantar, un poema, pero en ciertas partes, tiene segmentos específicos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son las bendiciones, tanto de Iaakov a sus hijos como al final de la Torá las de Moshe Rabeinu a las tribus. Hay aquí una poesía muy muy bella, y por más que aparentemente el significado literal es negativo, quien oye los signos musicales… Está escrito que
Mashíaj vendrá para revelarnos los signos musicales de la Torá. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashíaj, escuchar la melodía, los signos musicales de la Torá.”
David deseaba hacerle una petición al Rab, que permitiese a Rachel estudiar poesía, un lugar en donde se podían encontrar sus almas, como un puente en el medio de dos caminos, después de todo se habían conocido gracias a la poesía.
–Para qué? Para quién?– pregunto el Rab.
–Para el despertar del alma –dijo David.
–Dime la verdad.
–Para encajar en nuestra época.
– ¿Importa si uno no encaja en nuestra época? La verdad es que la belleza moral, como la música, siempre conmueve a aquéllos que pueden escuchar bajo el ruido. Las virtudes pueden estar fuera de moda, pero nunca están fuera de época. Las cosas materiales que nos llaman la atención nunca son interesantes al largo plazo, razón por la cual nuestro rango de interés se acorta a medida que pasa el año. La humildad–el polo opuesto de la ?publicidad de uno mismo?–nunca deja de resplandecer. Sabemos cuándo hemos estado en la presencia de alguien en
quien la Divina providencia respira. Nos sentimos afirmados, engrandecidos, y con razón. Porque nos hemos encontrado con alguien que, sin tomarse en cuenta a sí mismo, nos ha mostrado lo que es tomar en suma cuenta algo que no sea el ?yo?.
–Por favor Rab.
–Lo voy a pensar.
El Rab Mijael acepto que Rachel se uniese a un coro de mujeres religiosas y para desarrollar la aptitud de la música. En cuanto a la poesía, no había más poesía que el Rebbe. David la iba a ver a escondidas a la escuela de música y se sentía separado por una muralla.
David solo podía pensar en ella.
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