Este es el artículo 18 de 21 en la serie El amor de los Jasídicos

Diario Judío México - David pensó al respecto, y comprendió que él no tenía un ? yo poético?, nunca en la vida lo había tenido.

Lo único que sus padres deseaban de David, era una carrera política, mientras que las mujeres solo le habían ofrecido sexo y engaños rítmicos.

Entonces conoció a Rachel.

Rachel fue la primera persona en su vida que lo empezó a guiar a una vida con significado.

–El alma es el ser, el “Yo” que habita en tu cuerpo y actúa a través de él. Sin el alma eres como una lámpara sin electricidad, una computadora sin el software, un traje espacial sin astronauta en su interior.

En verdad, no sólo el ser humano, sino también toda entidad creada posee un “alma”. Los animales tienen alma, como las plantas y aun los objetos inanimados; cada brizna de pasto tiene un alma, y cada grano de arena. No sólo la vida, sino también la existencia requiere un alma para sustentarlas —una “chispa de Divinidad” que perpetuamente imbuye su objeto de ser y significado. Un alma no es sólo el motor de la vida; también encarna el porqué de la existencia de las cosas, su significado y propósito. Es la “identidad interior?, la razón de ser de las cosas. Así como el ‘alma’ de una composición musical es la visión del compositor que energiza y da vida a las notas interpretadas en una composición musical —las notas reales son iguales al cuerpo expresando la visión y sentimientos del alma dentro de ellas. Cada alma es la expresión de la intención y visión de Dios al crear ese ser en particular”.

–Aun así es necesario un ?yo poético?– dijo David entusiasmado con la conversación en la librería.

–Que es un ?yo poético??– pregunto Rachel sonriendo inocente. –Es la capacidad de convertir nuestra historia personal en poesía. –Cómo?– pregunto Rachel curiosa. –Sí, la posibilidad de materializar los elementos efectivos de nuestra alma en seres y objetos reales con los que estamos específicamente relacionados a lo largo de la vida. –Y no es lo que hacemos? –No, lo que hacemos comúnmente es generalizar. El ?yo poético? es verse parte de la vida, tu historia, tu cuento, como si fueses una parte de un poema. –Suena divertid! Dime… siempre es tan divertida la poesía?– dijo Rachel. –Dime…todo lo que no es el Rebbe te suena extraño?

Rachel rio por la gracia del comentario.

–Por supuesto tontito, el Rebbe somos todos, es el mundo, todos somos una parte espiritual del Rebe.

–Pero que hay del ?yo poético??– quiso penetrar David en su alma, en Rachel. –Que, estás haciéndome un ejercicio? –No, es lo más vital, es todo lo que existe en nuestro interior y la forma en que se plasma en el exterior y se desintegra, una edición poética entre la vida y la muerte, y esta gran línea entre ambas que es el dolor. Quiere decir que vivo consciente que todos vamos a morir y vamos a desintegrarnos como un montón de jacarandas podridas, pero hasta entonces tenemos el derecho de amar. –David…tu verdaderamente vives en las nubes!

Rachel guardo silencio en un momento vergonzoso.

–Crees me amas? –Sí. –Entonces? No entiendo…cual es el dilema?

–El dilema es cuál de los dos lados tiene la razón…ustedes los religiosos que viven en un mundo de leyes y reglas objetables, o nosotros los poetas que vivimos acoplándonos a la muerte lentamente.

–Entonces que hay del ?yo poético?? –Es nuestra incapacidad de sobreponernos a la vida. El ?yo poético? no es filosofía, el ?yo poético? es la dolorosa y lenta separación de lo que amamos, seres, objetos, circunstancias.

Los maestros jasídicos hablaban de dos almas distintivas que vitalizan al ser humano: un “Alma Animal” y un “Alma Divina”. La Alma Animal es guiada por la búsqueda de la auto–preservación y auto–realce; en esto se parecía al alma y ser de todas las otras creaciones.

–Pero también poseemos un “Alma Divina” —un alma guiada por el deseo de reconectarnos con la Fuente. –Sí. Nuestras vidas son la historia de la competencia e interacción entre esas dos almas, mientras luchamos por equilibrar y reconciliar nuestras necesidades y deseos físicos con nuestras aspiraciones espirituales, nuestras energías enfocadas hacia nuestro ser con nuestros anhelos altruistas. Esas dos almas, sin embargo, no residen en un mundo místico elevado, sino en la guerra que mantiene el sentido de nuestras propias vidas. –Según el Rebbe, el Alma Divina está investida dentro del Alma Animal —así como el Alma Animal está investida dentro del cuerpo. Esto significa que el Alma Animal, también es vitalizada por la “parte de Dios en lo alto” en su interior. Ostensiblemente, las dos almas están en conflicto una con la otra, pero en esencia son compatibles.

Según la Jasidut la esencia Divina del alma humana es la que colocaba al ser humano por encima y aparte de las otras creaciones, aun los ángeles. El ángel puede ser más espiritual, pero el ser humano es más Divino. Ninguna creación puede poseer verdadera libertad de elección —una creación, por definición, tiene y consiste de sólo lo que su creador ha impartido a ella; esta es su “naturaleza” y todas sus inclinaciones y acciones son dictadas por esa naturaleza. Solamente es en el alma humana que el Creador impartió de Su propia esencia. Un ser que puede trascender a sí mismo; un ser cuyas elecciones y acciones tienen por lo tanto verdadero significado.

–El Rebbe dice que hay que cancelar nuestro yo individual. –Pero el ?yo poético? es necesario en el proceso. La vida es una traducción poética de nuestras faltas. Justamente el libre albedrio es la esencia de nuestra vida, puesto que elegimos unas cosas y nos separamos de otros, manifestamos unas partes y borramos otras, y eso es lo que hace que mi guitarra sea mi guitarra, y no una guitarra Divina. De hecho todo lo que descarto y borro, es realmente lo que verdaderamente estoy eligiendo. Eso es el ?yo poético?. Tu negación va construyendo tu vida. Los poetas nos basamos en faltas y carencias, no en aditamentos.

–Estas tratándome de decir algo específico? –Lo que quiero decir es que yo no tenía un ?yo poético?, un motivo por el cual vivir, pero ahora lo tengo, mi único ?yo poético? eres tú. –Estas desafiando las conflictivas necesidades y deseos de la Alma Animal. –El alma es provista de una brújula y una guía para navegar por los desafíos de la vida física, y los recursos para fortificarla. –Sí, pero la Torá es el “plano de la creación” que guía e instruye al alma en su misión en la vida. La Torá es también “alimento para el alma”: estudiando Torá el alma ingiere y digiere la sabiduría divina y es provista de la energía divina para perseverar en su misión y vencer sus desafíos.

–Que hay entonces del amor físico, el odio, la locura?-. –La duración de nuestra vida física es la única oportunidad del alma de llevar a cabo mitzvot. Todo lo que viene antes y después es sólo un precedente y una secuela de los más elevados y bajos momentos, los actos para conectar lo Divino con lo mundano.

–Ustedes hablan de superar la muerte, yo hablo de resignarnos a la muerte diariamente, desintegrarnos en ella en muertes simbólicas.

Los Jasidicos creían que en la Era Mesiánica, la resurrección de los muertos anunciará un “Mundo Venidero” de eterna vida física, en el cual “la muerte será

erradicada para siempre”. En el Mundo Venidero la totalidad de la creación reflejará completa y desinhibidamente la infinitud y perfección de su Creador, y la voluntad física trascenderá lo finito y la mortalidad que la define en el mundo imperfecto de hoy.

–A esto me refiero- dijo David tomando a Rachel de la mano- viven en una fantasía.

–Quizás, pero entonces es una fantasía hermosa llena de simbolismos.

–Pienso que no hay nada más hermoso que la aceptación digna de la dolorosa realidad.

–Y qué hay de la alegría?

Rachel se dio cuenta el alma de David estaba llena de dolor y tristeza. Pidió a su padre, el Rab, que hablara con él.

–El dolor es la efusión del ser, que se derrama por encima de lugares y logros.- dijo David.

–Te escuchas a ti mismo? El dolor, en contraste a la alegría, es una ocultación y contracción. El dolor es la retracción del alma, silenciando toda expresión exterior, reduciéndose a la partícula más estrecha del propio ser.

–No es sorprendente, entonces, que las enseñanzas Jasídicas, vean negativamente la tristeza.

–Porque retraerse en uno mismo que es lo contrario al flujo de la vida?

–Entonces no debemos estar tristes nunca? –Hay épocas en las cuales debemos estar tristes. La recitación diaria del Shema en la cama es una de esas ocasiones: la culminación del día es una oportunidad de examinar la conciencia, un momento para experimentar pesar y remordimiento sobre las fallas y oportunidades perdidas del día. Una vez al mes, en Erev Rosh Jodesh, el proceso se repite en una escala mayor, abarcando el mes que se acerca a su cierre. Y así también ocurre en los ayunos y los ?días del reflexión?. Actualmente, nos encontramos en el período más doloroso del calendario judío, las ?tres semanas?, en las que estamos de luto por la destrucción del santo Templo en Jerusalén. Sin estos momentos de dolor, nuestra alegría fluiría incorrectamente. El más minúsculo desliz en la fuente se convertiría en una discrepancia mayor río abajo, llegando a ser cada vez más falso a medida que la trayectoria siga sin corregir. Nuestras vidas serian cada vez más erráticas y difusas, eventualmente evaporándose por completo. Ése es el porqué es crucial que, en ocasiones, enderecemos el flujo, retornando a la fuente para hacer los ajustes y las revisiones necesarios. Por supuesto, siempre existe el peligro que la introspección se convierta en una aprieto, un agujero negro que lo arrastra a uno más y más adentro, no permitiendo ningún escape. Si la alegría

tiene sus peligros, el sufrimiento es mucho más peligroso aun. –Entonces cual es la solución? –Ésta, es entonces, la solución: la proporción debe ser prescrita: una hora diaria, un día mensual, unos veinte días a lo largo del año y el dolor quedara confinado dentro de estos límites. Debe ser una búsqueda activa, nunca un hundimiento pasivo. Y siempre, se debe el dolor estar impregnado del conocimiento de su propósito real: servir como herramienta de la alegría. –Debemos obligarnos a estar alegres?- pregunto David curioso. –Nuestra idea de alegría generalmente está ligada a todas las formas externas, superficiales, el rostro sonriente, la diversión, el “pasarla bien”. Los que observamos al Rebbe vimos una alegría interior, el tipo de alegría que uno siente como si de pronto una gran lámpara se encendiera por dentro, pero en forma continua, constante.

David había estado toda su vida cerca de la muerte, no la muerte física, sino la muerte interior, la desconexión entre sus pensamientos y sus actos, su verdad interior y sus emociones. Al conocer a Rachel, se llenó de su ?yo poético? y se llenó de alegría. Finalmente su vida tenía sentido, pero temía perderlo todo. Temía que la vida siempre preparaba la decepción para entregarla a los hombres cuando menos la esperaban.

Describir la alegría del Rebbe era algo así como tratar de describir la majestuosidad de los Alpes a un habitante de la Pampa. No la felicidad que se disipa y se consume, sino una alegría colmada de optimismo, de poder y de vida sin fin, esperando el momento especial para irrumpir como una inesperada gran ola, arrastrando consigo toda alma que encuentre a su paso.

David se preguntó si esto era verdaderamente posible.

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Abraham Nissan Contacto: [email protected] [email protected] '''Abraham Nissan''' (n. 1969, Distrito Federal, México) es un escritor, novelista, guionista de cine ganador del Premio Nacional de Literatura Sefaradí por su "Colección de cuentos de Internet" (2009). Abraham Nissan nació en Distrito Federal, México 1969. Curso sus estudios de literatura universal en la Sogem, Teoría de la Comunicación en la Universidad Nuevo Mundo y Dirección de cine en la Universidad de California en Los Ángeles. Escribió cuentos que le dieron el Premio de Literatura en el Festival de las Artes Monte Sinaí, el Premio de Literatura Cuento Sefaradí, y el Premio del Certamen Literario Cervantes. Así mismo, escribió y dirigió cortometrajes (Espejo de Azúcar,1991) que lo llevaron a ser galardonado como el mejor director de cine universitario de la Ciudad de México en el Festival Interuniversitario de cine de la Ciudad de México. Trabajó como editor y articulista de la revista cultural de universitarios "Todos Nosotros". Fungió como Presidente de la Sociedad de Alumnos de la Universidad. Estudió dirección dramática en el Núcleo de Estudios Teatrales con el director de teatro Ludwik Margolis. Estudio la Tora y la Cábala en las Instituciones Ohr Somayach y Bnei Baruj, así como en el Centro de Kabbalah del Rabino Berg. Fundo la empresa de cine "Holy City Films" que se centra en Jerusalén. Sintetizó su obra en la frase "En el Principio Dios creó el signo" basado en la semiótica de Umberto Eco y la Tora. Estudió la Cábala humanista con el Rab Michael Laitman en el canal 66 de la Cábala de Israel. 1973-1987 Estudió en una escuela hebrea judía en México. 1980-1985 Participó en los movimientos sionista Dor Hadash y Halutz en México. 1988-1992 Estudió comunicaciones, actuación teatral, escritura. 1991 Presidente de la Sociedad de Alumnos de la Universidad en México. 1992-1997 Estudió de la realización de películas y la dirección de la UCLA y NET en Los Ángeles. Trabajó como compositor de música de cine, escritor y guionista. 1992 Presidente de Comunicaciones de la FEMUJ (Federación Mexicana judía de Estudiantes Universitarios). 1988-1997 Escribió varios libros, artículos y columnas en varios periódicos y revistas. 1998 Hizo aliá a Israel. 1999 Estudió de hebreo en el Ulpán Akiva. 2000-2006 Trabajó en Jerusalem Post, Toys R Us, y algunas oficinas de Telemarketing. 2007 Miembro del consejo de administración en Kfar Hayam. 2000-2015 Produjo y escribió casi 40 libros, miles de artículos y columnas, 10 guiones de cine, 100 canciones, producidas pinturas digitales. Escritor de 7 novelas, uno de ellos el best seller "Polanco". Desde 2010 miembro de un movimiento israelí "Hamaagshim" para crear nuevas empresas. 2014- Productor de la película israelí "Anti-Virus" se proyectó en Cinemateq Tel Aviv. 2005-10 Trabajó en ups israelíes de inicio y películas: El nuevo JPost, 24 canales de televisión de música, película "El Secreto". Fue parte activa del movimiento de la cinematografía israelí. Propietario de 10 patentes de inicio. Escribió decenas de cuentos (Mi primera muerte, La calle rota, Furias y nostalgias ahogadas en un café, El director, Mi cocina esta en Jerusalem, La tela digital, El ministro Gold, Internet City, Quien es el asesino?, John Doe); Novelas (La piedra, El viejo, el mar y la mujer, El consejo de sabios de Internet, El amor de los Jasídicos, Polanco); Ensayos filosóficos (La Alef, La arqueología del lenguaje, El neandertal del lenguaje, Ser, hacer y tener, El signo); Guiones de cine (Ópera y Circo, Mashiaj, El balón es redondo, Oculto, Medusa, Crisis, 39 mujeres, El mejor pan del mundo, Camino al amor, Asesinato en la biblioteca, Amor perdido, El camino de la vida, Amor en la Oscuridad, El hombre www). Es bloggerista en Internet y trabaja como columnista en Diario Judío. Ha sido nombrado en el 2011 "Maestro del cuento" por la Comunidad Judía de México. '''Obras''' “Diario de un Viajero en Israel” (Diario escrito) 1987 "Mi primera muerte" (cuento)1988 "El juego de póker" (guión cortometraje) 1988 "La cayada de Abraham" (poesía) 1989 "Los gatos" (guión cortometraje) 1989 "El lago" (cuento) 1989 "Un pueblo llamado Esencia" (Novela poética) 1990 "Un hombre solo" (poema)1990 "La rosa roja" (guión y película cortometraje) 1990 "La calle rota" (cuento) 1991 "Furias y nostalgias ahogadas en un café" (cuento) 1992 "La sombra de una flor" (cuento)1992 "El director" (cuento)1992 "Las cuatro estaciones" (guión para la televisión)1992 “Isotopía de enredos” (guión de cine cortometraje/comedia) 1992 "El espejo de azúcar" (cuento y película cortometraje)1992 "Máscaras" (cuento)1993 "Ser, hacer y tener" (ejercicio psicológico)1993 "Diario de viajero a la India" (poesía) 1994 "Cartas de amor" (colección)1994-95 "Crisis" (guion de cine) 1994 "El camino más seguro del alma" (guión de cine) 1996 "La Alef" (ensayo filosófico)1997 "La piedra" (novela)1999 "La arqueología del lenguaje" (ensayo semiótico) 2000 "Mashiaj" (guion de cine) 2001 "Mi propia plegaria" (poesía) 2002 "Oculto" (guion de cine) 2003 "El balón es redondo" (guión de cine) 2003 "Tierra" (cuento) 2004 "Medusa" (guion de cine) 2004 "El pequeño Mesías" (guión de cine) 2004 "Mi cocina esta en Jerusalem" (cuento) 2005 "La tela digital" (cuento) 2005 "El viejo, el mar y la mujer" (novela) 2006 "El maestro y la luz" (cuento) 2006 "39 mujeres" (guion de cine) 2007 "El mejor pan del mundo" (guión de cine) 2007 "El día 28" (guion de cine) 2008 "Rushes" (guion de cine) 2009 "Camino al amor" (guión de cine) 2009 "El consejo de sabios de Internet" (novela) 2009 "Asesinato en la biblioteca" (guión de cine) 2009 "Quien es el asesino?" 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