Diario Judío México - El principal precepto de la festividad de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) es el toque del shofar, y a causa de la denominación de este precepto es llamada la festividad de Rosh Hashaná en la Torá: “Día de teruá” (teruá es el nombre de uno de los sonidos que se tocan con el shofar). También se menciona en la Torá acerca del día de Rosh Hashaná el concepto “Recuerdo de teruá”.

Al ser el toque del shofar (corno) el precepto más importante de Rosh Hashaná, veremos los requisitos estipulados para la elección del shofar.

Todos los cuernos que son llamados shofar son válidos para tocar en Rosh Hashaná, ya sea cuerno de carnero, que es por lo común curvo, ya sea de cabra montés (especie de chivo que frecuenta la zona de Ein Guedi y las montañas próximas al mar Muerto), el cual es recto, o sea, no curvo, pero los cuernos de vaca o toro no son permitidos, por ser ellos cuernos llamados “keren”, y no shofar, y como lo requieren los preceptos religiosos.

El motivo por el cual en Rosh Hashaná se exige tocar el shofar se desprende del texto bíblico (Levítico 25: 9): “Harás sonar (el sonido de) teruá (tocando con el) shofar en el mes séptimo a diez del mes”. Rabí Iosei objetó: ¡Pero si todos los cuernos se llaman keren, como lo revela el versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo”! Es decir, un shofar hecho de cuerno de carnero, pues “jubileo” (en su original en hebreo “iovel”), significa “carnero”; y hay versiones que agregan la continuación de ese versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo, cuando escuchen la voz del shofar”. De aquí que también shofar de carnero se llama keren, y si el cuerno de carnero es válido para tocar, ¿por qué causa el cuerno de vaca no va a ser válido para tocar a principio de mes?

En el Talmud se menciona que los sabios respondieron a Rabí Iosei: “Todos los cuernos se llaman keren, y también shofar, pero el de vaca se llama solamente keren, y no se llama shofar, por eso el cuerno de vaca no es válido para tocar”.Otro motivo mencionado en el Talmud: porque el acusador no se convierte en defensor, es decir, al ser que la vaca recuerda el pecado del becerro de oro, aquí se encuentra en el nivel de acusador, por eso es imposible utilizar su cuerno como shofar, que se halla en nivel de defensor cuando se viene en Rosh Hashaná a pedir perdón.

En Tosafot se explica que nuestra Mishná no mencionó cuerno de órix (antílope blanco), y cuerno de gacela, porque no son huecos, no siendo apropiados en absoluto para shofar, y de acuerdo a la opinión de la totalidad de los sabios son inválidos. Rabenu Nisim agrega que el shofar debe ser hueco, pues shofar proviene del término “shefoferet” (tubo).

Los sonidos del shofar son “tekiá”, un sonido largo y fijo, y “shevarim” o “truá” (rotura) o ambos juntos, y nuevamente una “tekiá”. Estos mismos sonidos eran los que se emitía en el desierto cuando se avisaba al pueblo que el campamento de seguía su viaje.

La tekiá convoca a un lugar, la teruá habla de desmontar y la última tekiá habla del nuevo lugar al cual se traslada. En Rosh Hashaná, Dios nos convoca a desmontar nuestros vicios y prejuicios, recordar y analizar, liberarnos de lo que no corresponde y volver a encaminarnos acorde a Su ley.

Las partes de la Amidá de Musaf (el rezo) hacen alusión a lo mismo. “Maljuiot” (asumir la monarquía de Dios) quien nos convoca, “Zijronot” (memorias) de lo que fue la vida hasta el momento y “Shofarot” el sonido del shofar que libera del sometimiento del pasado, para volver a comenzar una nueva vida.

Así como el shofar cumplía el objetivo de liberar a los esclavos y los campos vendidos en Iom Kipur del “Iovel” que ocurría cada cincuenta años.

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