Al igual que en muchas de las obras posteriores de Félix Nussbaum, la paleta de colores de Soledad se compone de tonos apagados de gris y marrón. Aunque las ramas truncadas de los árboles y el estrecho callejón entablado crean una atmósfera de amenaza y muerte, la figura cenicienta de un joven en primer plano parece prometer redención. Señala su torso desnudo en el gesto característico de un mártir. Una figura sin rostro, parecida a una muñeca, lo persigue por detrás con un megáfono. A diferencia de su conocida obra Autorretrato con pasaporte judío, terminada un año después, y a diferencia de sus pinturas del campo de internamiento, esta representación muestra su desesperanza en una escena que sigue siendo enigmática en muchos sentidos y evoca una sensación de angustia.
Félix Nussbaum nació el 11 de diciembre de 1904 en Osnabrück como segundo hijo de Philipp Nussbaum y su esposa Rahel. Creció en la seguridad de una familia de comerciantes judíos de clase media. El padre regenta una ferretería con su primo Simon Gossels en Osnabrück. El arte y la música forman parte del alegre estilo de vida burgués de esta familia, igual que las vacaciones en Norderney y en la elegante Ostende. El padre es un pintor aficionado entusiasta a quien en su juventud le hubiera gustado convertirse en pintor. Promueve fuertemente los intereses artísticos de su hijo menor, Félix, y lo apoya en su plan de estudiar pintura. La familia, que vive en una villa en la Schlossstraße de Osnabrück, no vive estrictamente según las leyes religiosas, sino que son judíos reformistas. A los 21 años, Félix Nussbaum pintó el cuadro «Los dos judíos» para expresar su compromiso con el judaísmo, algo que más tarde sólo abordaría ocasionalmente en sus pinturas. En el cuadro de 1926, el interior de la sinagoga de Osnabrück se convierte en el escenario de un conflicto generacional: en primer plano, el cantor parroquial Abraham Elias Gittelsohn aparece como un estricto representante del judaísmo ortodoxo. Pero además de la magnífica arquitectura interior de la sinagoga, el joven pintor es el motivo central del cuadro: dirige su mirada escéptica directamente al espectador. En este cuadro aborda el conflicto entre la adaptación constante y la preservación de su identidad cultural judía, que estuvo constantemente ante sus ojos con la generación asimilada de sus padres. Aunque Nussbaum confiesa con este cuadro su judaísmo, no quería ser visto como un pintor «judío». En los primeros tiempos de sus estudios, este tema estuvo casi ausente.
Estudió en Hamburgo, Berlín y Roma. Él y su compañera, Felka Platek, se establecieron en Bélgica en 1935. En 1940, fue arrestado junto con otros extranjeros y enviado al campo de Saint Cyprien, en el sur de Francia. Nussbaum logró escapar y vivió escondido en Bruselas hasta que fue capturado en 1944 y enviado a Auschwitz, donde murió.
En las cartas que escribió durante su exilio forzado en Escandinavia, el dramaturgo alemán Bertolt Brecht se quejaba del sobrenombre que se aplicaba a personas como él, que habían decidido abandonar Alemania tras la llegada al poder de los nazis. “El nombre que nos dieron -emigrantes- es fundamentalmente erróneo, ya que no se trataba de una migración voluntaria con el fin de encontrar un lugar alternativo donde establecerse. Los emigrantes no encontraron una nueva patria, sino un lugar de refugio en el exilio hasta que pasara la tormenta. Deportados, eso es lo que somos, parias”.
El destino de la familia de Félix Nussbaum es un ejemplo de los esfuerzos desesperados por encontrar cobijo y refugio en suelo extranjero. Es la historia de una familia entre muchas que se vio envuelta en la vorágine de una huida sin esperanza.
Philip Nussbaum, el padre de Félix, era un orgulloso patriota alemán que pertenecía a la organización de veteranos de la Primera Guerra Mundial. Cuando el nuevo régimen llegó al poder, tuvo que renunciar a su afiliación. En sus palabras de despedida, dijo: “… por última vez, queridos camaradas de armas, los saludo como un soldado leal… Y si nuevamente me llaman a la bandera, estoy listo y dispuesto”.
En esa época, Félix se encontraba en Roma con un pequeño grupo de estudiantes alemanes en una extensión de la Academia de las Artes de Berlín, tras haber ganado una prestigiosa beca. En abril de 1933, Goebbels, el ministro de Propaganda de Hitler, visitó a la élite artística y les dio una conferencia sobre la doctrina artística del Führer: “La raza aria y el heroísmo son los temas principales que el artista nazi debe desarrollar”. Félix comprendió que no había lugar para él, como artista y judío, dentro de los confines de esta doctrina. Abandonó Roma a principios de mayo y su beca le fue revocada poco tiempo después. En su obra “El gran desastre”, de 1939, expresó su intuición sobre el cambio dramático que había provocado la llegada de Hitler al poder: la destrucción de Europa y de la civilización occidental.
Los padres de Félix abandonaron Osnabrück, al igual que muchos habitantes judíos de esta ciudad. Su hermano mayor, Justus, y su familia se quedaron para dirigir el próspero negocio metalúrgico familiar. Tras una breve estancia en Suiza, los padres de Félix viajaron al sur para reunirse con su amado hijo en Rapallo, un pueblo pesquero de la Riviera italiana. El sol y el ambiente del lugar eclipsaron las nubes de la guerra, y los Nussbaum pasaron juntos el verano de 1934, en lo que sería el último encuentro de Félix con sus padres. Su buen estado de ánimo se expresa en los colores alegres y despreocupados de sus obras durante esta época, por ejemplo, “La playa de Rapallo”, de 1934.
En 1935, sus padres sucumbieron a la nostalgia de Alemania y expresaron su deseo de regresar a su patria, a pesar de las feroces objeciones de su hijo, quien reescribió la última línea del poema de despedida de su padre: “… y si nuevamente soy llamado a la bandera, desertaré a un lugar lejano con seguridad”. Fue la única vez que se opuso a las opiniones de su padre, su fuente de apoyo espiritual y económico.
Los miembros de la familia se separaron. Félix y su compañera de vida, Felka Platek, decidieron no regresar a Alemania. Primero se fueron a París en enero de 1935 y luego a la ciudad turística belga de Ostende. Unos meses más tarde, se mudaron a casa de unos amigos en Bruselas. Allí, en octubre de 1937, se casaron. El hermano de Félix, Justus, se vio obligado a emigrar en 1937 cuando todos los negocios judíos de Osnabrück fueron arianizados. Justus, su esposa y su hija de dos años, Marianne, huyeron a los Países Bajos el 2 de julio de ese año. Allí, junto con otros inmigrantes forzados, logró establecer una empresa de chatarra.
Mientras tanto, la situación en Alemania se iba deteriorando. En la Noche de los Cristales Rotos, la sinagoga de Osnabrück fue incendiada, las casas de los judíos fueron saqueadas y todos los hombres judíos fueron llevados a Dachau. En mayo de 1939, los padres de Félix decidieron abandonar Alemania y se refugiaron en Ámsterdam para reunirse con Justus, su hijo mayor.
Cuando Bélgica y los Países Bajos fueron ocupados en mayo de 1940, Félix fue arrestado en su apartamento y, como todos los demás extranjeros, llevado al campo de Saint Cyprien, en el sur de Francia. Su encierro allí fue un punto de inflexión personal; entonces Félix comprendió la verdadera magnitud del peligro mortal que corría como judío bajo el régimen nazi. Expresó esta epifanía en su importante obra “La sinagoga del campo de Saint Cyprien”, de 1941, una obra única que simboliza la comprensión de Félix de que pertenece al pueblo judío y de que los demás lo perciben así. Fue su primera pintura sobre un tema judío en muchos años.
En agosto de 1940, desesperado tras tres meses de sufrimiento en condiciones humillantes en Saint Cyprien, Félix solicitó regresar a Alemania. Cuando llegó al puesto de control de Burdeos, decidió escapar subiéndose a un tren de pasajeros a Bruselas, donde se reencontraría con su amada esposa. A partir de 1940, Félix Nussbaum vivió escondido sin ninguna fuente de sustento. Sus amigos belgas cubrían sus necesidades e incluso le proporcionaban un estudio y material de arte. Al carecer de documentos de residencia y en constante peligro de ser descubierto, Félix se trasladaba de su escondite a su estudio y viceversa, y continuaba con sus actividades artísticas sin tregua. Los temas que le preocupaban eran el miedo, la persecución y la maldición que se cernía sobre los miembros de la familia.
El destino de la familia Nussbaum, ampliada, estaba decidido. En agosto de 1943, se revocó la protección concedida a los empleados de la empresa de chatarra de Justus Nussbaum. Justus, su mujer, su hija Marianne y los padres de los Nussbaum fueron detenidos en sus apartamentos y enviados a Westerbork. Medio año después, el 8 de febrero de 1944, Philip y Rachel Nussbaum, los padres del artista, fueron deportados de Westerbork a Auschwitz.
El 20 de julio de 1944, Félix y Felka fueron arrestados en su escondite y enviados al campo de concentración de Malinas. Más tarde ese mismo mes fueron deportados a Auschwitz, donde Félix Nussbaum fue asesinado el 9 de agosto. Su hermano mayor, Justus Nussbaum, fue trasladado de Westerbork a Auschwitz el 3 de septiembre. Tres días después, Herta, la cuñada de Félix, y Marianne, su sobrina, fueron asesinadas en Auschwitz. A finales de octubre de 1944, Justus fue enviado al campo de concentración de Stutthof, donde murió de agotamiento unos dos meses después.
Esta cronología manifiesta la extirpación de una familia que, a pesar de años de huida, no pudo escapar de las largas garras de la bestia nazi. Europa se había convertido en territorio enemigo. Nussbaum expresó el motivo del callejón sin salida en una obra temprana, “European Vision – The Refugee” (Visión europea: el refugiado), de 1939. El refugiado judío, con la cabeza entre las manos, no encuentra refugio en el amenazador globo terráqueo que se encuentra sobre la mesa. La entrada a la habitación, abierta de par en par, tampoco ofrece ninguna fuente de esperanza. Los símbolos de la extinción -un árbol que pierde sus hojas y cuervos que revolotean sobre un cadáver- acechan en el exterior. Aparentemente, el artista ya sabía el resultado final: que ningún miembro de su familia sobreviviría al infierno. Félix resistió durante casi una década entera, contra todo pronóstico, pero él también fue asesinado un mes antes de la liberación de Bruselas. Sin embargo, sus obras continúan contando su historia, la de su familia y la del destino del pueblo judío.
Desde “El hombre del órgano”, Nussbaum sabe que no podrá salvarse, pero no deja de “defenderse” con su cuadro. Sus últimas obras se caracterizan por una profunda compasión: la espera impotente de los judíos amenazados de muerte es el tema. La «Pareja de luto» del 6 de diciembre de 1943 muestra esa pausa silenciosa e inmóvil que es característica de esta situación. Nussbaum consideró esta imagen como un análisis más privado de su situación. «El judío en la ventana», por otra parte, podría considerarse una versión «política», en el sentido de que trata de la representación de un paria de la comunidad burguesa. El parche es la marca del forastero. Aquí es donde entra la Estrella de David, que identifica a la persona prisionera en su habitación, como en una celda, como judío. Como todavía parece posible mirar hacia afuera a través de una ventana, todavía hay una chispa de esperanza en estas imágenes.
La victoria militar sobre la Alemania nazi parecía estar al alcance de la mano cuando, a partir de 1943, las derrotas en Stalingrado y el norte de África sugirieron el fin del sufrimiento. Los dibujos preparatorios de las últimas grandes pinturas de Nussbaum todavía se caracterizan por este matiz de esperanza. En el cuadro final, «Los condenados», todo rayo de esperanza se ha desvanecido nuevamente. Se convierte en una imagen de muerte inevitable. Aquí combina alegóricamente imágenes y gestos desde «San Cipriano» en un cuadro de las doce tribus de Israel. Como judíos que viven en la clandestinidad, son amontonados en público y esperan sin esperanza su deportación. El propio Nussbaum, entre ellos, sólo tiene harapos en el cuerpo. Su gesto corresponde al «Autorretrato con pasaporte judío». Se ha quitado la estrella de David, así como el sombrero, símbolo de la dignidad, que ha sido sustituido por una gorra de pintor de color verde muerte. Los esqueletos llevan ataúdes desde una calle lateral hasta la imagen con los números 25.367 y 25.368. Una cifra que corresponde casi exactamente al número de judíos deportados de Bélgica. En el dibujo preliminar, los portadores del féretro aún no bloquean la vía de escape a través de la calle indicada al fondo.
El cambio de planes se debió probablemente a la experiencia del pequeño Jaqui, que visitaba a menudo a Nussbaum en su estudio. Debido a un descuido infantil que revela su identidad como judío, Nussbaum está seguro de que su descubrimiento es solo cuestión de tiempo. Nussbaum retrata al niño a finales de enero de 1944 en la conmovedora imagen «Jaqui en la calle». En su compasión por el niño indefenso, abandonado y amenazado de muerte, no sólo retrata su propia situación, sino que el cuadro también tiene un carácter acusatorio contra las condiciones inhumanas.
En su último cuadro, un «Triunfo de la Muerte”, Nussbaum finalmente duda del significado de su arte, que le dio la fuerza para vivir durante tanto tiempo. No se trata de una danza de la muerte en el sentido clásico, sino que, en esta obra, la muerte triunfa ruidosamente sobre la destrucción lograda de la cultura occidental, cuyos testimonios yacen destruidos entre los escombros. Nussbaum le da al organero en descomposición que aparece en el centro del cuadro sus rasgos de retrato. El organero, su alter ego, ahora mira hacia delante desinteresadamente. Sólo las cometas de papel que se alejan del cuadro aún muestran emociones que corresponden a las de las personas representadas en San Cipriano. El color de la imagen se ha desvanecido, todo está bañado en un marrón pálido. Una página de calendario rota muestra la fecha en la que Félix Nussbaum terminó el cuadro y el mundo: 18.4.1944, martes.
El 20 de junio de 1944, Félix Nussbaum y Felka Platek fueron arrestados tras una denuncia selectiva y deportados el 31 de julio de 1944 a través del campo de concentración de Malinas en el último de un total de 26 trenes de deportación desde Bélgica a Auschwitz, donde fueron asesinados. El 6 de septiembre de 1944, los aliados marcharon sobre Bruselas.
“Cuando yo muera, no dejéis que mis cuadros mueran”: como ningún otro artista de la primera mitad del siglo, Nussbaum plasmó en sus cuadros todas las vivencias de las décadas posteriores a la Primera Guerra Mundial y reflexionó sobre ellas como parte de sus propias situaciones a las que el artista, como judío, se vio arrojado por la ideología racista de la Alemania nacionalsocialista. Nadie ha documentado artísticamente el Holocausto de los judíos en Europa como Nussbaum. Para él, en su situación desesperada, la pintura se convirtió en un acto de resistencia porque preservaba su dignidad humana y le daba la fuerza para sobrevivir durante mucho tiempo. Era un escriba de aquella época y se convirtió en su víctima. El lugar único de exposición de las obras de Nussbaum es el museo diseñado por el arquitecto estadounidense Daniel Libeskind en 1998. El concepto de la casa crea un contexto espacial en el que la conexión trágica entre la vida y la obra se convierte en la impresión determinante. La Casa Félix Nussbaum se ha propuesto conservar el legado histórico y artístico valioso de Félix Nussbaum y presentarlo al público.
Fuentes:
https://www.yadvashem.org/yv/en/exhibitions/nussbaum/about_nussbaum.asp
https://www.museumsquartier-osnabrueck.de/ausstellung/sammlung-Félix-nussbaum
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