Folklor i tradisiones de boda

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El kazamiento es una estasion muy importante en la vida de la persona, sea ombre o mujer. No por nada mos aviza el refran sefaradi: “Antes ke te kazes, mira lo ke azes”.

Aunke en la Biblia i en eskritos antiguos, de otros puevlos, topamos muchas istorias de amor entre ombres i mujeres djovenes, la mayoriya de los kazamientos se azian mezo kazamenteros, i se desidian entre los djenitores de los ninios. Parese ke muestros padres en jenerasiones pasadas tomaron en serio el refran: “Kien se kaza kon amor bive kon dolor”. Ma, en realidad, este “sistem” se uza asta oy en dia entre los judyos ortodoxos: En lo mas de los kavzos, el novio i la novia se ven i se frekuentan muy pokas vezes antes del espozorio o la boda.

Vos puedo kontar, ke resientemente fue yo invitado a una boda; un buen judyo barvudo, de muestros ermanos ashkenazim, tomo su asiento al lado de mi, i kon un tono de burla fina, me empeso avlar por “el alto persentaje de divorsios entre los mansevos de Tel Aviv”. En un modo pintoresko trato mi amigo deskonosido de konvenserme ke los djovenes laikos se kazan kon un amor loko ke parese komo una kaldera kon agua eskaldando, buyendo, ma metida sovre la laja de la kuzina.


Entonses, mijor sera -segun el- la kostumbre ortodoxa de poner la kaldera de agua fria sovre una flama, aun muy lentamente…

En Pirke Avot (kapitolo 5) topamos deklarasiones de uno de muestros savios sovre algunas 14 “estasiones” en la vida del benadam:

…”De edad de 13, a las Mitsvot, de edad de 15, a el Talmud,
de edad de 18, a el talamo (a la Hupa), etc.

Meldando esto, kreo ke podemos suponer, ke la edad rekomendada para las novias era afilu mas temprana. Pero no tengo de ir atras en epokas tan leshanas, mientras me akodro bien komo deskrivian muestras avuelas (en el espasio del Imperio Otomano) la pozision de las ijas en varyas edades, i sus perspektivas i posibilidades de kazarse:

“De edad de 18 asta 20, es: ‘kien i kien me kiere’.
De edad de 21 asta 23, es: ‘a kien kiero yo’.
De edad de 24 i arriva, es:
‘me kazare kon kien ke sea; ma kien me va kierer a mi?'”

Komo sin kerer me aze akodrar de muchas konsejas de aventuras sovre kavayeros eroes, relatadas por mujeres sefaraditas. En el “final feliz”, el prinsipe logra kazarse kon su amada, la ermoza prinsipesa, “i kedaron kazados para sien i un anyo”.

Una simple aritmetika mos da la aluzion ke el kuple real se kazo a la edad de 19 anyos. “Eyos ke tengan bien, i mozotros tambien”.

El konsejo sovre la edad preferida para kazarse ya fue dado, ma no siempre era posivle por la ninia darse kuento de los konsejos: la kostumbre sefaradi (mas fuerte ke la ley) era ke la novia trae kon si el ashugar: (biankeria, kolchas i kuviertas de lana, vestidos, etc.).

Todo este kargo era una karga pesgada ke no en todas famiyas era fasil de kumplir. El ashugar se merkava, i se akumulava, desde la chikez de la ninia, asigun savemos de la dicha: “la fija en la fasha, la ashugar en la kasha”.

Ayinda mas klaro mos deskrive la dicha:

“Ija de kazar – una nave de enkargar”.

En muchas komunidades sefaraditas se fiestava el “dia del presiado” en el kual se uzava a mostrar a la vista de todos, parientes i amigos, el ashugar de la novia. La valor de toda esta ekspozision se notava en la Ketuba por el presiador ofisial de la komunidad.

Apropo, la Ketuba se da en la ora de los Kidushin en la mano de la novia, i se pasa jeneralmente a la madre de la novia, para guadrarla bien guadrada. Indemas, mos avizan ke mijor es deshar a la ketuba en su lugar sin transferarla o menearla. Si no, esto puede kavzar, has veshalom, “embrolios” i pletos entre el kuple.

En el kuadro de este artikolo no intendo de kontarvos sovre todas la kostumbres de la boda entre los judyos sefaradim, indemas kuando, malorozamente, muchas ya no se uzan mas. Yo mizmo so testigo a kontarvos komo murio -aki, en Erets Yisrael, antes mas de 55 anyos- una de estas ermozas kostumbres:

Entre los judyos de Salonik avia un minhag antiguo de despartir, de kaza en kaza, entre los kombidados a la boda un paniziko un poko mas dulse. Este paniziko, “korban del novio” era komo una memoria al “sakrifisio de agradesimiento” ke se uzava en Bet aMikdash.

Desde mi chikez yevo kon mi la savor i la aroma de este paniziko ke resivimos de parte de unos sovrinos, vizinos muestros en el kuartier, abitado por judyos de los muestros, en el sud de Tel Aviv. Ma, kuando vino mi torno komo novio de despartir este “korban”, todos rezidentes orijinarios del kuartier (sovrinos, amigos, vizinos) ya estavan dispersos, morando en otras varias sivdades.

En lugar del paniziko del korban, mi madre, en ganeden este su alma, dono lo ke dono por un proyekto de sedaka. Beraha ke se les faga, ma no era la mizma savor.

El Shabat antes de Purim es konosido en todas partes del puevlo judyo komo “Shabat Zahor” (porke un sierto paragrafo de la Tora, ke se melda en este mismo Shabat, empesa kon la palavra ebrea “Zahor”/”Akodrate”(!).

Este Shabat es konosido en varyas komunidades sefaraditas, i espesialmente entre los Saloniklis, komo “Shabat de las novyikas”.

“Las noyikas” eran, antes de todo, karamelos echos artistikamente en varias formas i imajenes: novio i novia, tijeras, dedales, martiyos, pasharos, andjeles, livros, sapatos, folar (“la forka de Haman el malo”), etc.

Las novyikas eran una parte integral de “los platos de Purim”. Muchas vezes eyas djugavan un rolo de mesajeros i informadores. Por egzempio, si se manda a un amigo un karamelo kon la forma de un livro, es ke le apresiamos su estudio, o su saviduria. Si en el plato de Purim ponemos un par de novio i novia, es ke le estamos aziendo senyas, i insinuando ke keremos konsuegrar, i asi demandamos, diskretamente, la mano de su ija).)

Me akodro de mi chikez (en los anyos ’30), ke en “Shabat de las novyikas” saliyan lo mas de las ijas sefaraditas vestidas de novya, o -a vezes- komo la reina Ester kon ropa de kolores, i una korona de karton sovre la kavesa.

El autor Moshe Atias eskrive sovre la kostumbre del “Shabat de las Novyas”:

“al tiempo se uzava en Salonik ke la djoven mujer se yamava “novia” durante el enyo entero. Titulada komo “novia” eya tenia unos kuantos derechos, i entre eyos, la prerogativa de resivir regalos de Purim”.

A mi umilde opinion, esta es una eksplikasion un pokito debil, espesialmente kuando no tiene ninguna baza en la realidad. Es verdad, ke la kostumbre de alegrar a la novia en su primer anyo, egziste en todas partes del puevlo judyo, ma no veo ninguna razon por ke preferir a la fiesta de Purim sovre todas las fiestas i plazos del anyo. Es ke no merese regalar a la novia en Pesah, o en Sukot, o en Hanuka?

Pero, desharemos esto, i tornaremos a la ora solemne de los Kidushin, kuando el novio poza el aniyo en el dedo-indiko de la novia. Aki surje la pregunta: por ke, en esta seremonia, se pone el aniyo en el dedo indiko (el dedo segundo)?

Una eksplikasion posivle es, ke kon este mismo dedo indika la novia i mostra a todos prezentes en la boda: “Mirando aki, mujer kazada!”

Ma, komo so un djidyo, no me abasta ni me akontenta una sola eksplikasion simple, aunke muy lojika. Entonses, vos akonsejo de avrir el livro de Tehilim, kapitolo 19. Ayi topamos un pasuk ke dize:

“I este es komo novio ke sale de su talamo;
se alegra komo valiente para korrer el kamino”.

Un poko despues, enkontramos sinko frazas. En ebreo, la segunda palavra de kada una de estas frazas, mensiona el nombre del Dio:

1. la ley de Adonay

2. el testimonio de Adonay

3. los mandamientos de Adonay

4. el presepto de Adonay

5. los djuisios de Adonay

Dunke, tenemos aki 5 frazas (igual komo los 5 dedos?), i la segunda palavra en kada fraza es el nombre de Adonay, si komo sujerirmos a elijir el segundo dedo para el aniyo de Kidushin.

Es kuriozo; no? Desde el siglo 13, en Evropa el Este, entre muestros ermanos ashkenazim, djugava el Badhan un rolo importante en las bodas. “Badhan” es un biervo ebreo ke sinyifika “persona ke evoka rizas, i alegra a la djente”. Malorozamente, la figura del “badhan” (un karakter kompuesto entre palyacho, aktor komiko i entretenedor) termino de aktuar en los dias amargos de la Shoa. Desde entonses, no volvio mas.

Entre los sefaradim, aparte del “chalgi”,( los muzikantes kon kantes de boda), bien se uzava kontar en el pranso de la boda konsejikas i avlas umoristikas aun ke sovre la baza de voluntarios espontaneos (i non profesionales).

“El tiempo esta a nuestra dispozision” dizian muestros padres, i se permetian kontar afilu konsejas largas komo la ke vos do aki agora. Mi intension es de darvos a gostar un pokito de la savor de las bodas de sefaradis en la primera metad del siglo 20:

Sinto (Sinto = una deformasion del nombre Shem-Tov), un buen mansevo de Salonik de antes del fuego grande (1917), se enamoro de Mazalto (Mazalto = una deformasion del nombre Mazal-Tov), su vizina.

Dunke, Sinto desidyo de irse ande su padre, i “demandar la mano” de su ijika.

Los amigos de Sinto, ya lo akavidaron ke el padre de Mazalto es un ombre ruvio (ke en el folklor sefaradi, el ruvio tiene un karakter bivo, i tambien a vezes astuto). Ma, Sinto respondiya -muy lojikamente- ke el se kazara kon Mazalto, i no kon el padre.

Ningun mal, todo kamino muy bien, i Sinto se kazo kon su kerida Mazalto. I na, ke el suegro de Sinto, aunke ruvio, salyo ke era hovarda i jenerozo, i les aprometyo a los rezin kazados diez (10) anyos de “meza franka”, ke sinyifika komer i bever i morar en su kaza grande, diez anyos enteros.

Los ocho dias de la Hupa pasaron kon mucha alegria, pransos kon kantes i muzikantes, i todo lo bueno. A la tarde del ochen dia, se aserko el suegro ande su yerno Sinto, i le disho:

– “mira ver, Sinto, te kiero akodrar de arrekojer las valijas, porke al fin de esta semana devesh salir de kaza, i bushkar ande morar!”

– “Ke manera??!!” esklamo Sinto, “no es ke me aprometites 10 anyos de “meza franka?”

– “Si, verdad”, disho el ruvio, “ma ande mi, un dia es un anyo. Ni mas ni menos”.

Sinto ya iya salir loko de tanta ansia i sehora. Este enganyo no lo teniya ni en defter. Ke se puede azer?

En oras de Sar, me parese, ay una chika konsolasion: Ayi es ke se aklara por seguro kien es el amigo de verdad.

Sinto, kon el problema ke tuvo kon su suegro ruvio, empeso a korrer en kuatro kantonadas del kuartier, bushkando algun remedio, esperando algun konsejo bueno de boka de sus amigos.

Pero, las repuestas ke resiviya eran:

– “Ya te lo dishe de kuando !”

– “No te lo dishe yo?!”

– “Kien te mando a tener alishik kon el padre de Mazalto?”

Palavras vaziyas !

Kiere no kiere, se fue Sinto a merkar dos valijas, i aprontarse a deshar para siempre la kaza de su suegro.

El vendedor, ke lo vido a Sinto kon una kara de Tisha beAv, le demando kualo le pasa, indose a viaje o en algun konje kon esta kara tan amarga.

Kuando sintio el vendedor de las valijas de ke se trata, le disho:

– “Mira, ijo; tengo un sovriniko ke es estudiante de Ley. Va ande el, puede ser te ayudara”.

– “Estudiante?!” disho Sinto, “kontra mi suegro, ni avokato kon diploma de Paris no sale abash”.

– “Talvez tienes razon, amigo”, disho el merkader, “ma, mi sovriniko tiene un grande avantaje!”

– “Kual es el avantaje?” pregunto Sinto.

– “El es ruvio i royo i rosho mas ke el Rey David!”

Kurto lo azeremos, Sinto por no tener otro remedio en mano, adopto el konsejo ke le dyo el ruvio sovriniko del vendedor de valijas…

…Al diezen dia desde la boda, en lo ke estava toda la famiya mueva asentada en medio de almorzar, le dize Sinto al suegro:

– “Te avizo, sinyor suegro, ke ya pasaron diez anyos ke estamos kazados, i mi mujer Mazalto, tu ija, no parvino asta oy kedar prenyada, para darmos la alegria de verla parida. Un ijo, o una ija, – nada! Malorozamente, segun la Ley, tengo de darle Get. Si, senyor, divorsio! Tenemos de divorsar!”.

El suegro se izo entero kolorado (o ke ya era de esta kolor de siempre). Empeso a toser, kon el bokado enfinkado en su garganta:

– “Khe…khe…ke…kedate, Sinto, por amor de Dio. Ven biviremos aki todos kon paz i amistad, por lo menos 10 anyos SEGUN EL KALENDARIO”.

Una tala konseja, i muchas otras de este djenero, se kontavan en tiempos pasados en las bodas de los sefaradim.

Oy, en Israel, es una koza imposivle: En kaje todas las bodas, el DJ (Disk Jockey), komisionado de la muzika, la prezenta en una intensidad sonora maximala. Por kavza del ruido, no ay manera, ni posibilidad, de konversar koza kon los vizinos al derredor de la meza.

Muchos ya se keshan, ma ninguno aze algo para redusir el volumen de los desibelios en la muzika de las bodas.

Agora ya se izo komo una tradision, i una parte integral del folklor de boda Israeli.

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