¿Cuál es el secreto de la supervivencia de una festividad como el Iom Kipúr (conocido como el Día del Perdón), durante casi tres mil años?
El Iom Kipúr es la conmemoración más característica y más respetada de la liturgia judía, pero su significado la trasciende, ya que tiene una dimensión mucho más amplia. Lo particular y lo universal se dan la mano. En este último sentido es un llamado a rectificar conductas para con nuestros semejantes, a volver al sentido ético de la existencia, a recordar a los fallecidos, a reflexionar sobre el sentido de la vida y del tiempo. Todos estos conceptos tienen vigencia para todas las épocas y para todos los seres humanos. Este año comienza el martes 4 al atardecer y culmina al anochecer del miércoles 5 de octubre.
El llamado Día del Perdón, es en realidad, la culminación de diez días de Ios Iamim Noraim a lo que hay que agregarle el mes previo de preparación. En total son 40 días. Los últimos diez son llamados Días de Teshuvá (arrepentimiento). La palabra teshuvá proviene del verbo hebreo lashuv (volver). Un hombre que se arrepiente -dice Erich Fromm- es un hombre que regresa. El perdón divino no es un regalo, sino una meta que debe conquistar el hombre al volver sobre sí mismo
¿Por qué el ayuno del Iom Kipúr? Dice al respecto el Sefer Hajinuj (413): ”Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad y no es digno presentarse a juicio delante del Santo Bendito Sea comido y bebido.”
¿Cómo debe ser el ayuno? De acuerdo con el texto del profeta Isaías, el cual se lee en este día, la inhibición de comer no debe ser pasiva, sino un llamado de atención para una actitud activa en favor del prójimo que así lo necesite. Para que el ayuno sea bien recibido se debe compartir habitualmente el “pan con el hambriento, albergar a los pobres y errantes en nuestra casa, y cuando vieres un desnudo habrás de cubrirlo…” (Capítulo LVIII).
Las Altas Fiestas representan la época ideal para la realización de un balance del mayor capital que tiene cada ser humano: la vida. Un momento para volver a reflexionar sobre el sentido de la existencia, el tiempo para repensar “el tiempo”. Decía Abraham I Heschel: “‘tener más’ no significa ‘ser más’. El poder que alcanzamos en el mundo del espacio se detiene bruscamente ante los límites del tiempo. Mas el tiempo es el corazón de la existencia.”
Es útil también detenernos en reflexionar acerca del concepto de Tzedaká (literal: hacer justicia), especialmente porque tiene plena vigencia especialmente en nuestro tiempo. ¿Cuál es hoy nuestra realidad? Vivimos en un mundo en que aumenta simultáneamente la riqueza para muy pocos y la pobreza para los más. Nunca el abismo entre ambos fue tan grande. En nuestra propia casa, Latinoamérica, vemos que más de un tercio de la población vive por debajo de la línea de pobreza.
¡El Iom Kipúr nos dice que universo puede ser mejor! y para ello, todos debemos ajustar nuestro proceder a los principios éticos, aún en nuestro micro cosmos. Esta celebración es un buen momento para reconciliarnos con el Todopoderoso y con los seres humanos. Un momento para recordar que el tiempo es el corazón de la existencia y que la solidaridad de el camino.
* El autor es presidente del Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí, CIDICSEF
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