Foto:Gente del shtetl judío Racionz, cerca de Mława, más densamente poblado. Mensaje del 23 de junio de 1915. Crédito de la foto: cortesía del Archivo Blavatnik.
Nota del autor:
A raíz de la masacre perpetrada por Hamás el 7 de octubre de 2024, el antisemitismo se ha extendido abiertamente como un cáncer por todo Estados Unidos y Occidente. Judíos e israelíes han sido intimidados, amenazados y agredidos violentamente.
Las feroces protestas antiisraelíes en los campus universitarios estadounidenses, incluidas las universidades más “de élite”, son una llamada de atención sobre lo que podría esperar la próxima generación de líderes estadounidenses.
En este entorno, existe una tendencia a equiparar los ataques antisemitas en Occidente con los cometidos bajo Adolfo Hitler. Para ser claros, hay una diferencia. En Alemania, los ataques contra judíos fueron inspirados, sancionados y perpetrados por el gobierno. Hasta la fecha, el gobierno estadounidense no ha respaldado este comportamiento y no hay indicios de que lo haga, al menos en el futuro previsible.
¿Cómo sabemos cuándo el antisemitismo se ha convertido en un peligro existencial? Cuando se convierta en un movimiento de masas.
Existe una tendencia a culpar a los judíos europeos por no ver las señales de peligro. ¿Es justo?
Examinemos:
En cualquier discusión sobre los judíos europeos antes de la Shoá, invariablemente se plantean una serie de cuestiones. El historiador Saul Friedländer señala que una de las preguntas más generalizadas es por qué la mayoría de los judíos europeos parecían tan ajenos al deterioro de los acontecimientos hasta el punto de “que muchas decenas de miles, que podrían haber abandonado la Europa continental con el tiempo, se quedaron”. ¿Seguiste pasivamente hasta que fue demasiado tarde? No hay duda de que durante la década de 1930 no tenían forma de saber lo que les esperaba, ya que los propios alemanes aún no habían decidido cómo iban a resolver la “cuestión judía”.
El historiador alemán Christian Gerlach postula que Hitler tomó la decisión “en principio de asesinar a todos los judíos en Europa, ya sea el 12 de diciembre de 1941 o alrededor de esa fecha…. Al menos fue entonces cuando se hizo público”.
Friedländer estuvo de acuerdo en que nadie podría haber predicho la Shoá. Sin embargo, “podría haberse esperado una sensación de peligro inminente, de posibles cambios catastróficos, por parte de los judíos europeos tan pronto como Hitler llegó al poder”. La mayoría de los judíos, dijo, seguían sin darse cuenta de que se habían producido acontecimientos fundamentales. La razón de esto era bastante clara. “Muchos judíos alemanes –y judíos europeos en general– fueron incapaces de afrontar el hecho de que la asimilación, la ‘simbiosis’, había fracasado, que incluso todos sus esfuerzos y esperanzas habían sido en gran medida en vano. “No estaban preparados para evaluar críticamente el pasado y reconocer que su estatus real difería de su estatus legal”.
Abandonar “sus ilusiones” los habría obligado a enfrentar “las conclusiones más dolorosas no sólo en un nivel abstracto, sino también sobre la naturaleza misma del judaísmo, y peor aún, sobre su existencia física en Europa… Habría significado cortar fuertes y verdaderas “raíces e intentar un nuevo rumbo que repugna a la mayoría: la expatriación, cualquiera que sea su destino geográfico”.
“Terreno matizado”
Para ser justos, en Alemania los judíos lucharon “por vivir con una pluralidad de identidades y culturas”, según el historiador intelectual Paul Mendes-Flohr. Desde el momento en que Moisés Mendelssohn (1729-1786) abandonó el gueto para formar parte de las clases medias ilustradas y educadas alemanas en busca de intereses mutuos, los judíos alemanes no fueron ingenuos acerca de los desafíos que encontrarían. Hannah Arendt, filósofa y teórica política, señaló que la sociedad alemana, “enfrentada a la igualdad política, económica y legal de los judíos, dejó bastante claro que ninguna de sus clases estaba preparada para concederles igualdad social.
El pueblo judío sería recibido. Los judíos que escucharon el extraño cumplido de que eran excepciones, judíos excepcionales, sabían muy bien que era esta misma ambigüedad (que eran judíos y, sin embargo, presumiblemente no como judíos) lo que les abrió las puertas de la sociedad. Si deseaban este tipo de relaciones, intentaban, por lo tanto, ‘ser y, sin embargo, no ser judíos’”.
Su respuesta al nacionalsocialismo, según Mendes-Flohr, fue reafirmar su conexión “con la tradición humanista alemana”, lo que fue una sorprendente demostración de “desafío” y una expresión de su “más profunda realidad interior”.
Los judíos como revolucionarios
Friedländer afirmó que había dos enfoques convencionales sobre la vida judía diaria en Europa. Centrarse en sí mismo llevó a un grupo a convertirse en “ciudadanos apolíticos” y, por lo tanto, no apreciaron los trascendentales reveses que ocurrieron en la arena política alemana. Otros, que eran menos numerosos, asumieron un papel sustancial en el crecimiento y la “expansión del capitalismo moderno”, lo que provocó muchos de los “eslóganes antisemitas del siglo XIX”. La “preponderancia relativa” de los judíos en la bolsa de valores, la banca y la administración de prensa en las últimas décadas del siglo XIX estableció la posición de los judíos en esta revolución, observó el historiador Jacob Katz.
En Alemania y Austria, “los críticos más acérrimos de los valores más sagrados” fueron los judíos. La causa principal del odio hacia los judíos, afirmó Friedländer, fue su participación activa en los movimientos revolucionarios de la Primera Guerra Mundial y más allá. Señaló que “el mito del judío revolucionario, destructor de la cultura, tal vez con la intención de dominar el mundo, penetró en la conciencia occidental con más fuerza que nunca. El implacable impulso revolucionario de una pequeña proporción de judíos (en realidad, aquellos que apenas tienen vínculos con su comunidad (“judíos no judíos”)) dio a los judíos en su conjunto un estigma que tendría consecuencias nefastas”.
Una nota final
Nada de lo que los judíos hubieran podido hacer habría impedido el surgimiento del virulento antisemitismo en Alemania, reconoció Friedländer. “Sin embargo, el antisemitismo nazi pudo alcanzar su máximo alcance porque no encontró fuerzas compensatorias fuertes dentro de la sociedad europea”. ¿Por qué? El judío era visto como un “forastero” y el nazi como un “interior”. Los judíos no podrían haber modificado esta percepción de sí mismos, pero, innegablemente, el hecho de que fueran identificados como revolucionarios proporcionó a la maquinaria de propaganda nazi evidencia que reforzó la visión de la sociedad occidental de que los judíos eran “elementos indeseables” que debían ser “excluidos”.
¿Qué motivó a un pequeño segmento de la sociedad judía a convertirse en revolucionarios tan ardientes? Una vez que abandonaron el gueto física y espiritualmente, encontraron que la sociedad no judía no estaba preparada para aceptarlos más allá de la igualdad legal que se brinda a cualquier otro ciudadano. “Hay una lógica mortal en la dialéctica del antisemitismo”, concluyó Friedländer.
El Dr. Alex Grobman es académico residente principal de la Sociedad John C. Danforth, miembro del Consejo de Académicos para la Paz en el Medio Oriente y miembro del consejo asesor de la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano de Israel (NCLCI). Vive en Jerusalén.
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