A partir de la segunda noche de Pesaj comienza la cuenta del ómer de siete semanas hasta el día número cincuenta que es la fiesta de Shavuot – Pentecostés -. la cuenta del ómer es un precepto positivo de la Torá que se origina en el libro de Levítico 23:15-16: “Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al día solemne, desde el día en que traéis la Ofrenda del ómer siete semanas completas hasta el día siguiente a la séptima semana, contaréis cincuenta días y sacrificaréis una nueva ofrenda al Eterno”. ¿Con qué finalidad se cuentan estos días? ¿Qué es la ofrenda del ómer?
La siega del ómer y su ofrenda
Nuestros sabios indicaron que en Pesaj se juzga al mundo y se decide el resultado de las cosechas. Es por esta razón que D’s se dirigió a los Hijos de Israel y les dijo: “Traedme una ofrenda con lo primero de vuestra cosecha para que así Yo revise el fruto de vuestros campos”. Pesaj, la fiesta de la primavera, coincide con la maduración de la cebada, el primer cereal en ser cosechado.
Al concluir el primer día festivo de Pesaj los ancianos salían a los campos de cebada lindantes con Jerusalén (Ya que el ómer no viene sino de Judá). En un acto festivo segaban un manojo de espigas (de las cuales podía ser molida un diezmo de fanega de harina, luego de la trituración de las espigas de cebada y su cribación en trece diferentes cribas para que el producto final sea una harina sumamente pura digna de ser elevada ante el altar). La elevación del ómer el día 16 de Nisán permitía al pueblo comenzar a comer de las cosechas nuevas del año. Antes de tal ofrenda estaba prohibido el consumo de lo nuevo.
La siega de la gavilla, su transporte a Jerusalén y posterior ofrenda ante el altar se llevaban a cabo en el marco de una fiesta general en la que tomaba parte todo el pueblo para así intentar impresionar a los Saduceos (secta herética de la época del Segundo Templo que negaba la tradición oral transmitida por los sabios). Ellos interpretaban el versículo “al día siguiente del día solemne” como día siguiente al Shabbat de jol hamoed y no siguiente al primer día de Pesaj. Así, para evidenciar y publicitar que los Saduceos interpretaron erróneamente el texto bíblico, se hacía esta primera siega pública y festiva. Antes de la fijación definitiva del calendario hebreo, la siega de la primera gavilla se anteponía al Shabbat de manera tal que si el primer día de Pesaj terminaba viernes de noche se segaba esa misma noche. Hoy día ésto nunca ocurriría dado que el calendario está dispuesto de modo tal que el primer día de Pesaj nunca puede ser lúnes, miércoles o viernes.
La obligatoriedad de la cuenta de los días a partir del 16 de nisán se mantiene hasta nuestros días si bien ya no tenemos la elevación de la ofrenda ante el altar.
¿Cuál es la razón dla cuenta del ómer?
Rabí David Abudraham (S. XIV), nos dice: ‘Los días de primavera son días de intensa labor agrícola. A causa del apremiante esfuerzo físico, los agricultores corren el riesgo de pasar por alto la fecha de Shavuot y por ende de no llegar a la peregrinación a Jerusalén y a la ofrenda de las primicias de la cosecha. Por ésto la cuenta soluciona estos inconvenientes’.
Rabbí Aarón Halevi de Barcelona (fines del S. XIII) – a quien se le atribuye el libro Sefer HaJinuj, una de las primeras compilaciones sistemáticas de los preceptos de la Torá – agrega un nuevo argumento: La salida de Egipto representa la libertad nacional y política la cual es un medio para lograr la verdadera libertad espiritual representada por la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.
Ya en la escena de Moshé frente a la zarza ardiente, D’s le dijo al conductor de todos los israelitas: “Al retirar al pueblo de Egipto me adoraréis en ésta montaña” (Éxodo 3:12). De aquí se deduce que la salida física encerraba un objetivo espiritual. Por éso desde el mismo día en que salieron nuestros antepasados de la esclavitud egipcia contaban con ansiedad los días hasta llegar al monte indicado. Esto es semejante a una persona que cuenta las horas que faltan para que ocurra algún evento especial.
Muchos se cuestionan: ¿Por qué el Todopoderoso esperó siete semanas para entregar la Torá y no la entregó de inmediato ni bien salieron? La razón principal es que fue Su voluntad que el pueblo recibiese la Torá hallándose preparado para ello. Era necesario desprenderse de la impureza que imperaba en Egipto y de la influencia de su cultura. Nuestros sabios dicen que los Hijos de Israel se hallaban sumidos en cuarenta y nueve niveles de impureza, por esta razón fueron fijados cuarenta y nueve días de purificación hasta recibir la Torá. Cada uno de los días dla cuenta del ómer purifica un estrato espiritual.
En señal de recuerdo de la rebelión de Bar Cojva contra los romanos setenta años después de la destrucción del Templo, así como también en memoria de los veinticuatro mil alumnos de Rabbí Akiva que perecieron entre Pesaj y Shavuot acostumbramos guardar luto nacional. Este se manifiesta por la abstención de celebrar matrimonios y fiestas de distinta índole, de rasurar la barba y cortar el cabello. La muerte de los alumnos de Rabbí Akiva representó una enorme tragedia para la nación toda, ya que desaparecieron la mayor parte de los maestros y guías espirituales de Israel en un tiempo breve. El judaísmo considera a la conducta ética con nuestro prójimo como valor primordial hasta el punto de considerarla anterior a la Torá. De acuerdo con las fuentes, los alumnos de Rabbí Akiva antepusieron el saber y la erudición a la conducta interpersonal por lo que fueron duramente castigados, transformándose así su final en una importante lección de ética para todos nosotros hasta el día de hoy. Los días entre Pesaj y Shavuot son días de preparación espiritual para la recepción de la Torá. Los alumnos fallecidos dejaron de manifiesto que no estaban suficientemente preparados para recibir la Ley. Su muerte en estos días nos lega un mensaje de superación ética ya que como está escrito en Pirké Avot (Etica de los Patriarcas) 3, 21: “Si no hay rectitud no hay Torá”.
Fuente: jafi.org.il
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