La diversidad del judaísmo debe ser parte de la conversación sobre Pesaj

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Enriquecer nuestro seder con historias sobre las culturas ocultas de hoy es más importante que nunca.

Cada Pascua, los judíos de todo el mundo se unen para celebrar su herencia judía. Durante dos noches memorables en América del Norte (una noche en Israel), sacamos nuestra mejor vajilla, nos ponemos nuestras mejores galas y contamos la historia de los israelitas cuando escaparon de Egipto y comenzaron su viaje de 40 años hacia la libertad. Y al hacerlo, compartimos las preciadas tradiciones de nuestras propias familias: los alimentos, las costumbres y los recuerdos que vinculamos a nuestro patrimonio cultural específico. Si su familia sigue las tradiciones asquenazíes, podría ser el dulce charoset de manzana, nueces y miel de su bubbe y su sabroso kugel de queso los que simbolizan la Pascua en su mesa. O si su familia tiene raíces sefardíes, podría ser pollo marroquí con limones en conserva o el pastel de miel y almendras favorito de Poppi.

O en estos días, pueden ser los interesantes temas de conversación que agregamos a nuestro plato del Seder: los símbolos, colores y aromas que inevitablemente generarán nuevas preguntas y debates, especialmente de los invitados más pequeños. Tomemos, por ejemplo, un plátano de los trópicos de América Latina y nos recuerda a los refugiados en nuestras costas y la mitzvá de bondad hacia el extraño; el naranja que simboliza las luchas y los derechos de las mujeres y los judíos LGBTQ+, y el valor de la tolerancia hacia todos; o el tomate rojo rubí que representa al trabajador agrícola invisible y mal pagado cuyo trabajo bien pudo haber hecho posible nuestro Seder de Pesaj.


Pero, curiosamente, lo que he descubierto que a menudo falta en el diálogo durante los séderes de Pesaj es esa discusión más amplia sobre la herencia judía: las valiosas y muchas veces instructivas conversaciones sobre las tradiciones, la historia y la aggadah (el reino imaginativo de la literatura y la cultura rabínicas) de otros judíos. culturas de todo el mundo, las que están ausentes de nuestra mesa.

Después de todo, Pesaj se trata de educar a la próxima generación de líderes. Se trata de enseñar a los más jóvenes sobre sus primeros antepasados. Se trata de conectarnos personalmente con nuestra historia para no olvidar nuestra identidad. Se trata de reafirmar la comunidad y las tradiciones culturales que nos unen como pueblo, incluidas aquellas tradiciones que no consideramos nuestras.

Es cierto que en este momento educar a nuestros hijos sobre las antiguas y a menudo olvidadas comunidades judías del mundo en África, América del Sur y Asia puede no ser una prioridad para muchos. Con los rehenes todavía en manos de Hamás y el reciente ataque de Irán contra Israel, hablar de la historia de las culturas judías de la diáspora puede parecer una preocupación secundaria en esta Pascua. Después de todo, ¿qué tienen que ver los acontecimientos actuales con el destino de los judíos africanos, sudamericanos o de Medio Oriente que aún no se encuentran en Israel?

Un mes antes, judíos de todo el mundo viajaron en el tiempo al antiguo Imperio Persa y a la ciudad de Shushan. Celebramos Purim obsequiando el heroísmo de Ester y su primo Mordejai mientras luchaban para salvar a su comunidad del exterminio. Celebramos una cena suntuosa y repartimos hamantaschen (que se cree que son delicias persas) en su honor. Durante una noche corta pero significativa cada año, todos reconocemos a los judíos persas.

Y luego desaparecen de nuestra conciencia. Sería fácil creer que su existencia desapareció cuando el imperio dejó de existir hace miles de años. Pero, sorprendentemente, la cultura judía persa sigue viva, tanto en las comunidades pequeñas y menguantes de Irán como en los principales centros metropolitanos de la diáspora. Hoy en día hay alrededor de 350.000 en Israel, Estados Unidos y el Reino Unido, y 8.000 o menos en Irán, que no se inmutan ante el implacable antisemitismo y los ataques antiisraelíes de su gobierno.

Tabby Refael, cuya familia huyó de Irán cuando ella era una niña en la década de 1980, escribe sobre la cultura judía persa. Dijo que la herencia y las tradiciones persas siguen siendo vibrantes y vivas. Sin embargo, cuando se trata de costumbres navideñas, admite que su favorita es la versión persa de la canción “Dayenu”. Lo que ella llama “golpearte con cebolletas”, un ejercicio comunitario que te da licencia para golpear alegremente a tu vecino, a tus hijos, a tus padres (prácticamente a cualquiera en la mesa) con una fragante cebolla verde mientras cantas el coro de “Dayenu”. ” es el evento cumbre de Pesaj. “Mis hijos nacieron y crecieron en Estados Unidos y se emocionan mucho con el Seder”. Al parecer, también lo hacen los adultos.

Luego está el misterio hamantaschen. ¿Cómo es que, después de todo, las galletas de tres puntas se convirtieron en nuestro símbolo de los dulces persas? ¿Y de dónde vinieron? No de judíos persas, me asegura Refael.

“No teníamos hamantaschen. ¡Por supuesto que no lo hicimos! En cambio, su madre hizo koloocheh, galletas redondas cuidadosamente decoradas, el pilar de la cocina Purim en Irán. Esas son las verdaderas galletas persas.

Aun así, vivir en la república teocrática de Irán no es fácil para las minorías, en particular los judíos, que están constantemente bajo la atenta mirada del gobierno y son objeto de acoso y arresto. Se desconoce cómo el conflicto actual entre Israel e Irán puede afectar la seguridad de los residentes judíos del país.

 

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