Una carta de la “ciudad del desarrollo” de Ofakim, donde judíos del norte de África están ayudando a forjar una nueva cultura israelí.
Ofakim es una ciudad obrera de 30,000 habitantes en el sur de Israel, a veinte minutos al oeste de Be’er Sheva, la capital regional, y a treinta minutos de la costa mediterránea de Gaza. Convencionalmente conocida como una “ciudad del desarrollo”, Ofakim se estableció en 1955 con el objetivo de atraer a los inmigrantes recién llegados fuera de la región costera central de Israel y fortalecer el control del país sobre el escasamente poblado desierto del Negev.
Al igual que en otras ciudades de desarrollo en la región sur, los colonos de Ofakim no fueron los soñadores sionistas revolucionarios de una época anterior, sino religiosos tradicionales “Mizraḥi”, es decir, “orientales” -judíos de tierras árabes e islámicas. En el caso de Ofakim, estos judíos, principalmente de Marruecos y Túnez, fueron transportados directamente desde el puerto hasta su destino por el alto gobierno socialista de Israel, en esa agitada y embriagadora era de construcción del Estado, en la planificación central.
Situada lejos del centro del motor económico de Israel, y con su destino a menudo determinado por burócratas, Ofakim luchó por crecer económicamente durante gran parte de su historia. Hoy en día, su población aún conserva un fuerte carácter norteafricano y especialmente marroquí. Al ocupar un asiento en lo que se conoce como la “periferia” de Israel, Ofakim y sus residentes también ocupan un lugar periférico en la cobertura de los medios de comunicación del país, excepto como coloridas curiosidades u objetos de análisis socioeconómico.
Y sin embargo, durante las últimas seis décadas, las energías vitales se han estado infiltrando en esta y otras ciudades del desierto, energías enraizadas en lo que el erudito y poeta Haviva Pedaya ha llamado el “valor agregado” de la periferia para la vida y cultura de Israel.
¿Cuál es ese valor agregado? Gran parte de la respuesta se puede encontrar en el archivo municipal de Ofakim, en cuyo comité directivo sirvo como residente de la ciudad con mi familia. En relación con una iniciativa de los Archivos Ben-Gurion para establecer archivos municipales en toda la región del Negev, el archivo Ofakim se inauguró formalmente en 2016.
Afortunadamente, un activista local llamado Itzik Krispel ya había participado durante mucho tiempo en la documentación de la historia de la ciudad, y sus trabajos hicieron posible que el archivo se convirtiera en la base de un museo que contara la historia de Ofakim. Un equipo de la Universidad de Haifa ahora está trabajando en el diseño.
Con Krispel a la cabeza, el comité directivo decidió que la historia de Ofakim comenzaría no con la fundación de la ciudad en 1955, sino con los puntos de partida de los residentes en Marruecos, Túnez y otros lugares. Esto podría parecer un detalle arbitrario, pero refleja el hecho de que, a diferencia del patrón establecido en Israel donde la ideología sionista dictaba en gran medida el borrado de la memoria histórica de las comunidades entrantes, los relegados a la periferia han logrado mantener una conexión continua con su propio pasado y su herencia cultural, especialmente su componente musical.
De ahí el valor agregado. En la actualidad, la sociedad mayoritaria del país ha acogido con gratitud (aunque todavía de manera irregular) las ofertas de la periferia, de las cuales se ha beneficiado enormemente.
Un evento relativamente reciente. En diciembre pasado, el gobierno israelí reconoció formalmente a la Orquesta Andaluza de Ashdod como un conjunto nacional, justo en términos de prestigio y apoyo financiero con la venerable Filarmónica de Israel. La Orquesta de Andalucía interpreta música enraizada en la cultura medieval judía-árabe del sur de España que a su vez influyó profundamente en la práctica del judaísmo en las regiones urbanas costeras del norte de África.
El reconocimiento conferido por el gobierno israelí, impulsado por el ministerio de cultura de Miri Regev, no fue fácil. La historia, en un nivel, se trata de las guerras culturales de larga duración de Israel entre Occidente y Oriente, o Ashkenazi y Mizraḥi. Sin embargo, una historia más profunda surge en las páginas de la historia reciente.
La orquesta se estableció relativamente tarde, en 1994. Inicialmente, su repertorio musical se extrajo en su totalidad del género de poemas litúrgicos (piyyutim) conocido como bakkashot (peticiones). Recitados y cantados en el Sabbath durante las vigilias de oración nocturnas que terminan al amanecer del sábado y que duran todo el invierno, los poemas y sus escenarios musicales únicos sobrevivieron al viaje a Israel y luego tomaron una nueva vida en la periferia.
Con los años, los 600 textos poéticos en el cancionero bakkashot fueron corregidos y editados por el rabino y erudito marroquí Refael Ḥayyim Shoshanah (1912-1987) quien, trabajando en una oscuridad casi total, los publicó en una nueva edición de tres volúmenes. Mientras tanto, en el lado musical, el gran payytan marroquí-judío (compositor de piyyutim) el rabino David Bouzaglo (1903-1975), que llegó a Israel en 1965, revitalizó la práctica pública viajando de pueblo en pueblo para dirigir las congregaciones locales en representaciones de los textos tradicionales, en el proceso planteando una generación de estudiantes. La tradición de cantar bakkashot todavía se observa en lugares como Ofakim, donde un grupo de devotos incondicionales los lleva a las congregaciones de la ciudad.
En otras palabras, el logro oficial de reconocimiento de la orquesta no significa un gesto simbólico de acción afirmativa hacia la “diversidad” étnica de Israel. Se basa en la misma base de estudios, exigentes estándares de desempeño y generaciones de excelencia musical que se exigirán de cualquier arte superior digno del nombre.
Esto no significa que todas las comunidades de Mizraḥi en Israel hayan logrado nutrir y mantener su patrimonio cultural específico. Los judíos iraquíes, por ejemplo, que también llegaron en gran número a principios de los 50, trazaron un camino diferente. Muchos, habiéndose modernizado relativamente en Iraq, se asimilaron rápidamente a la corriente principal israelí y comenzaron a ascender en la escala económica y profesional. Hoy, por ejemplo, encontrarás una gran comunidad judía iraquí en Ramat Gan, una ciudad fronteriza con Tel Aviv y en sí misma un centro de negocios líder en el país.
Pero a la cultura judía iraquí no le fue tan bien. Gran parte de la composición y el rendimiento tradicionales -desde los piyyutim litúrgicos hasta las comparsas daqqaqat de mujeres cantantes y bateristas que tocaban principalmente en bodas- casi desaparecieron. Hoy, si bien hay dos orquestas andaluzas en Israel, una en Ashdod y otra en Jerusalén, no hay una orquesta iraquí.
Es tentador rastrear esta ausencia a la misma presión social para restar importancia, si no anular, la herencia milenaria del exilio e integrarse en la corriente principal de la cultura. Pero eso es un poco demasiado simple. Importantes sectores de recién llegados iraquíes ya estaban dispuestos a integrarse y asimilarse por su cuenta, incluso a costa de lo que una vez fueron modos de práctica y observancia comunales. Ramat Gan todavía está lleno de judíos iraquíes, pero necesitaría una lupa para encontrar remanentes del judaísmo iraquí allí.
Del mismo modo, otro aspecto de la cultura judía iraquí: a saber, el carácter judío de gran parte de la música popular iraquí. Durante la primera mitad del siglo XX, la vocalista más destacada de Iraq, Salima Murad (née Pasha), era judía, al igual que los principales compositores de música árabe en Iraq, los hermanos Salih y Daoud al-Kuwaiti. En 1932, en el Congreso de Música Árabe en El Cairo, casi todos los músicos que representaban a Iraq eran judíos. Una vez en Israel, las cosas cambiaron. Los hermanos al-Kuwaiti actuaban una vez a la semana con la orquesta árabe de la Radio de Israel, pero, al carecer de una audiencia fuertemente devota, luchaban por ganarse la vida y en ocasiones incluso se veían reducidos a vender huevos en el mercado. Ambos prohibieron a sus hijos aprender a tocar instrumentos musicales.
Sin duda, también hubo otro factor que contribuyó: el típico “sonido” musical iraquí-judío no es tan agradable para los oídos que no son de Mizraḥi como lo es, por ejemplo, el sonido abierto y palpitante del piyyut peruano con su español ocasional canción rítmica. Instrumentalmente gruesa, con ritmos pesados y un estilo vocal pesado que comunica un patetismo profundo, la música iraquí en la primera mitad del siglo XX ni siquiera incluía instrumentos occidentales como la guitarra o el piano (para mencionar dos instrumentos adoptados por compositores egipcios más cosmopolitas).
Por lo tanto, es interesante que cuando la estrella del pop israelí Dudu Tassa, nieto y homónimo de Daoud al-Kuwaiti, aprendió la música de su abuelo y, a partir de 2011, se embarcó en un gran proyecto de recuperación familiar, mantuvo el estilo vocal iraquí abiertamente expresivo mientras agregando instrumentos como la trompeta y la guitarra eléctrica y haciendo uso libre de los ritmos contemporáneos. Fiel a la cultura iraquí, las voces de Tassa son cálidas, no geniales, y los israelíes de todos los orígenes y gustos no pueden tener suficiente de ellas.
A la luz de los diferentes destinos de las tradiciones marroquíes e iraquíes judías, se puede apreciar mejor el papel indispensable desempeñado por las ciudades periféricas de Israel para sostener, alimentar y transmitir su memoria cultural, y al final otorgarlo como un regalo a las nuevas generaciones de Israelíes, Mizraḥi y no Mizraḥi por igual.
Tampoco es la música la única área en la que el impulso de la periferia a la preservación y la transmisión ha intrigado e influido en la vida israelí en su conjunto. Tome el festival posterior a la Pascua de Mimouna, una tradición judía norteafricana que ahora es una celebración nacional de facto.
O tomemos el caso del rabino marroquí Israel Abuḥatzeira (1889-1984), a / k / a el “Baba Sali”, que se mudó a Israel en 1964. Poco después de su muerte, la tumba del rabino se convirtió en un sitio de peregrinación a gran escala y Santuario de oración, algo hasta ahora inaudito en Israel para cualquier persona menos las figuras rabínicas antiguas. Lo que sucedió fue simplemente que los judíos marroquíes de los alrededores de la ciudad periférica de Netivot, el rabino, intentaron mantener la costumbre de honrar las tumbas de los justos, una tradición enraizada en las regiones interiores de Marruecos, y durante las décadas las filas de los peregrinos han multiplicado. Mientras tanto, las tradiciones específicamente musicales de la dinastía rabínica de Abuḥatzeira ahora forman el repertorio del conjunto piyyut del Instituto Ben-Zvi, un centro venerable dedicado a la investigación y el estudio de la cultura Mizraḥi.
Finalmente, en la literatura, la lucha por articular una voz de memoria cultural arraigada en la sociedad israelí también anima el trabajo del poeta argelino-marroquí Erez Bitton, ganador del Premio Israel, el más alto honor civil del país. (Bitton mismo creció en Lod, una ciudad no lejos de Tel Aviv, pero social y culturalmente tan periférica como Ofakim). Hacia el pasado judío norteafricano, la poesía de Bitton no expresa distancia ni nostalgia sino una conexión simple, directa y orgánica.
David Ben-Gurion imaginó el Negev como un lugar donde los judíos, desembollecidos de su pasado exílico, crearían algo de la nada. Para atraer a los israelíes a la región, el “Viejo” decidió no ser enterrado, como la mayoría de los líderes israelíes, en el monte Herzl de Jerusalén, sino cerca de su casa en el desierto del Kibutz Sde Boker. Como para desafiar sus deseos, la región del Negev se ha convertido en un lugar donde la memoria histórica y cultural judía, enraizada en el exilio, ha sido preservada y florecida.
¿Qué pasará con esta memoria histórica? Siendo una cuestión de costumbres y tradiciones que no están inculcadas en ningún plan de estudios educativo, hay una feroz competencia por ser el propietario. El partido cuasi-haredi Shas le gustaría llevar a todos Mizrahim bajo su ala-pero Shas es en sí profundamente influenciado por las normas más estrictas del judaísmo Ashkenazi jaredi, y esto a veces crea un distanciamiento entre sus líderes rabínicos locales y las congregaciones sobre las que presiden. Apoyándose en la dirección opuesta, la Alianza Israelita Universal, famosa en el siglo 19 por sus actividades educativas en nombre de los judíos de todo el Mediterráneo, y que sigue funcionando en las escuelas en Israel, trabaja duro para promover rabinos en Oriente Medio cuya moderado acercamiento a África del Norte y el judaísmo refleja la sabiduría religiosa incrustada en la práctica vivida de las comunidades locales de Mizraḥi. Hasta ahora, sin embargo, la influencia de la Alianza ha sido mínima.
En cuanto a la pequeña ciudad de Ofakim, estamos soñando con nuestro modesto museo y trabajando duro para realizar ese sueño. Imagine, entonces, a los jóvenes visitantes israelíes que se mueven por este museo y aprenden la historia de la ciudad. A partir de artefactos, imágenes interactivas, música y texto de pared, pasarán de escenas callejeras en Casablanca, Fez, Djerba y muchos otros lugares de donde partieron los judíos, a la misma Ofakim. Una vez allí, reconocerán, en los rostros y las historias de los residentes de la ciudad, las contrapartes de sus propias abuelas, primos y ancianos conversando en bancos en sus propios centros urbanos. Sin tener que contar con tantas palabras, estos jóvenes visitantes podrán embeber el mensaje: su experiencia individual, también, milenios rastro de experiencia y creatividad judíos que de ninguna manera son la invención de algo de la nada, y lo mismo ocurre con la historia de Israel, su nación de naciones.
En la plenitud de los tiempos -incluso es posible soñar- tales nociones podrían pasar del campo del instinto periférico, a la sociedad israelí en su conjunto, al campo de la convicción plenamente internalizada.
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