Enseñó Lutero que la Biblia es “perspicua”, que sus palabras significan lo que dicen. Es posible, así, dejarnos guiar por ellas, pues son como estrellas, todas iguales, santas, y todas bellas, fulgorosas, mas todas distintas, matizadas. Tal creencia es un modo del paganismo.
El viejo griego, que veía en las horas meras partículas de lo eterno, escala o “gradatio” para subir a las delicias, recordando un poema de Borges, sabía que lo divino, lo sagrado, como el arte, era platónico, arquetípico, esencia suprema. En la “Rapsodia II” de la “Ilíada” leemos que Agamenón dijo a las Musas: “vosotras que sois como Diosas, no ignoráis nada y disfrutáis de omnipresencia, mientras llega a nosotros únicamente un eco de la gloria”.
Dichos versos de Homero el tracista enseñan que quien espera debe forjar imágenes que alimenten su paciencia, sabiduría contraria a la de San Pablo, que mostró que la “fe”, forma la más honda de la expectativa, es la “convicción de lo que no se ve” (Hebreos 11: 1). Tales sutilezas, que en las esferas teológicas pueden derruir reinos e infiernos, como acá la moneda, nos remite a Filón de Alejandría, que afirmó, según Bernard Ramm (“Protestant Biblical Interpretation”), que hay interpretaciones literales, condignas de almas inmaduras, y alegóricas, idóneas para las maduras.
“Scriptura sacra sui ipsius interpres”, dicho latino, es contradictorio. ¿Es la Biblia un sistema de símbolos muertos, quietos? ¿Es un cosmos de imágenes? ¿Para quiénes fue escrita la Biblia? Si para los inmaduros, entonces es sistema, pero si lo fue para maduros, es cosmos. Las preguntas de tahúr que ejecutamos tienen infinitas respuestas, que es como no tenerlas o como no afanar responderlas.
Se lee la Biblia buscando convicción, que hecha “fe” es tan cierta como la ciencia, o sea, demostrable y no sólo plausible. Quien tiene “fe” jamás grita en la oquedad de su ser lo que Garcilaso en su Soneto I expresó sombrío:
a mayor mal pudiera haber llegado.
Los versículos bíblicos son más lenguaje que pensamiento, pues el Verbo de Dios, diciendo, “es”. Lo que simultáneamente es causa y efecto no es de este mundo, sino de otro. ¿De cuál? Del “mundo fático”, gestual, metalingüístico, usando un término erudito de los etnólogos, que mucho bajan a otros mundos. Toda palabra, para ser pronunciada, pide tiempo para existir, para comunicar, proceso absurdo en Dios. Un gesto, en cambio, al mismo tiempo “es”, comunica un mensaje y un sentimiento. Cualquier zahorí explica lo anterior citando el libro de Job (5: 6-7):
No sale del polvo la miseria,
ni el sufrimiento brota del suelo.
Es el hombre quien nace para sufrir,
como las chispas para alzar el vuelo.
Las manos de Vulcano, que era un ángel con vestiduras paganas (ilustro con imagen de Menéndez Pelayo, que también fue poeta), al golpear el metal producía chispas, que humildes, veloces, brillaban sólo instantes para celebrar la Teleología (paradójico es festejar el “telos”, el “fin”), como la vida humana. Dios, con su tonante palabra, crea chispas, que son las estrellas o las letras bíblicas, que como tenemos dicho son todas iguales, santas, tediosas, y todas diversas, indescifrables, rasgos que nos recuerdan las palabras “mûzar” y “paideia”, con las que los antiguos enseñaban obediencia, paciencia, a tolerarnos, pues fuentes de tristura somos, casi bestias, diría Sancho.
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