Muchos estadounidenses, en particular quienes se informan a través de populares redes sociales y podcasts de derecha, dan por sentado que se están produciendo masacres de cristianos en Siria. Generalmente, se culpa al gobierno islamista sirio, que en diciembre reemplazó al régimen de la familia Assad, que gobernó el país durante más de cinco décadas. Pero, de forma más prominente, se dice que las masacres son culpa de Estados Unidos e Israel, y de los “neoconservadores” que supuestamente controlan ambos gobiernos.
De hecho, no ha habido ninguna masacre de cristianos en Siria. Hubo un levantamiento de las milicias alauitas, la secta de musulmanes —no cristianos— a la que pertenecía la familia Assad. Aunque Assad y su hermano han abandonado el país, las milicias locales y los comandantes leales que colaboraron con los iraníes durante la guerra se han negado a desarmarse. Ante la falta de capacidad del nuevo régimen y sus dificultades para consolidarse e imponer una autoridad central, estos comandantes de la milicia alauita, respaldados por Irán, comenzaron a lanzar ataques regulares contra las nuevas fuerzas gubernamentales. A principios de este mes, tendieron una emboscada a una unidad de los servicios de seguridad, matando a 16 soldados, como parte de una serie coordinada de ataques, la más ambiciosa hasta la fecha, y probablemente una señal del apoyo de Irán y Hezbolá. Desde el 6 de marzo, se ha informado de la muerte de más de 1.000 personas en los combates, varios cientos de las cuales parecen ser combatientes alauitas y miembros de los servicios de seguridad del nuevo gobierno.
La cifra más fiable de cristianos asesinados durante todo este suceso es de cinco personas. No hay pruebas de que ninguno de ellos fuera atacado por su religión; se dice que uno murió por una bala perdida. Tampoco se ha producido ninguna masacre generalizada de cristianos en los 14 años de guerra en Siria.
Sin embargo, la transformación narrativa de cientos de alauitas asesinados por las fuerzas de seguridad sirias y mercenarios durante un levantamiento militar en “cientos de cristianos inocentes muertos” asesinados por fuerzas “respaldadas por Estados Unidos e Israel” es una historia importante. No solo arroja luz sobre un esfuerzo masivo, y en gran medida poco divulgado, que se está llevando a cabo para dividir a los evangélicos estadounidenses, sino que también expone un fenómeno más amplio del cual este esfuerzo forma parte: la adopción de la política sectaria de Oriente Medio por parte de Washington, D.C., desde los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001. Ya sea profundizando la participación estadounidense en la región o fomentando la afluencia de personas de la región a Estados Unidos, especialmente a nuestras universidades, Estados Unidos se ha enredado con Oriente Medio y sus pueblos, costumbres y categorías.
Los ataques al “sionismo cristiano” han sido durante mucho tiempo centrales en la propaganda de regímenes y movimientos antiamericanos que patrocinan el terrorismo, desde los palestinos hasta Irán, cuyos líderes describen a los evangélicos como cristianos desviados que han distorsionado el verdadero cristianismo; con esto, los mulás se refieren a la política de las comunidades cristianas locales que gobiernan. Este discurso del tercer mundo ahora está siendo adoptado en una operación en toda regla dirigida contra los evangélicos estadounidenses, dirigida principalmente por Tucker Carlson y sus aliados.
En abril, Carlson recibió a un pastor luterano palestino que critica habitualmente a los evangélicos estadounidenses y al “sionismo cristiano” calificándolo de “teología imperial”, para denunciar a la “derecha religiosa” estadounidense y a los “congresistas cristianos” por apoyar la guerra de Israel en Gaza y enviar dinero “para oprimir a los cristianos”, en lugar de apoyar a “sus hermanos en Tierra Santa”. Tucker enmarcó el episodio señalando a los evangélicos, como suele hacer: “Muchas iglesias cristianas en Estados Unidos, en particular las evangélicas, apoyan [los combates]. Pero prácticamente nunca se dice nada sobre los cristianos que viven allí. La antigua comunidad cristiana en Gaza, Cisjordania e Israel”.
En otra entrevista en diciembre, Carlson arremetió contra las “iglesias cristianas protestantes en Estados Unidos” por “ignorar por completo el asesinato de cristianos en Oriente Medio y la opresión de los cristianos”. El ejemplo que eligió para destacar este asesinato de cristianos fue cómo Israel atacó a tiros la Iglesia de la Natividad en el año 2000: “¿Están disparando contra la iglesia donde nació Jesús? ¿En serio?”.
Otro de los invitados de Tucker, el “filósofo” ruso Aleksandr Dugin, a quien Carlson entrevistó en Moscú poco después de recibir al pastor palestino, tiene opiniones muy específicas sobre los evangélicos estadounidenses que coinciden con las de Carlson. Tras la caída de Assad en diciembre, Dugin opinó que, además de tener “extrañas opiniones mesiánicas heréticas”, “el sionismo cristiano carece de fundamento geopolítico… y es teológicamente contradictorio”.
La campaña no termina ahí. Ahora ataca las lecturas evangélicas de las Escrituras, que fundamentan su postura sobre Israel y los judíos, con el pretexto de criticar la “Biblia de Referencia Scofield”, una Biblia de estudio de principios del siglo XX (versión King James) anotada por el ministro Cyrus I. Scofield, que contribuyó a popularizar el dispensacionalismo. Carlson y sus protegidos atribuyen (erróneamente) la “herejía” del sionismo cristiano a Scofield y su comentario. “El tema de Scofield”, señaló Carlson, ha tenido “implicaciones enormes en nuestra política exterior y en nuestra política interior”. El invitado de Carlson, el cantante de country John Rich, amablemente informó a su anfitrión que la Biblia de estudio Scofield estaba “vinculada a los Rothschild”.
El “influencer” Ian Carroll repitió esta frase, exponiendo una “madriguera de conejo” a su público. “A principios del siglo XX, justo cuando se fundó la Reserva Federal”, entonó Carroll, “se produjo la Declaración Balfour. Justo en ese mismo momento, la familia Rothschild contrató a un pastor del Sur Profundo; él creó una nueva versión de la Biblia… Escribió una nueva Biblia con todas estas nuevas interpretaciones del texto… De ahí surgió el judeocristianismo… La Biblia Scofield fue financiada por la familia Rothschild. Y se impulsó porque eran dueños de la editorial… así que tenían los acuerdos para llevar esa Biblia a todas las megaiglesias de todas las denominaciones del cristianismo. Así que fue entonces cuando el cristianismo, en cierto modo, se judaizó”. Otros antisemitas de bajo coeficiente intelectual en redes sociales, como Jake Shields y Dan Bilzerian, regurgitaban estas declaraciones, afirmando que Scofield estaba “pagado por sionistas” y calificando la Biblia de estudio de “pura propaganda judía”, una “operación psicológica sionista” que “editó secciones sobre Israel que no estaban en la Biblia protestante original”.
Estas voces exigen que los evangélicos estadounidenses abandonen sus creencias, y los condenan como malas personas si no lo hacen. La condición para esta redención —el criterio— es denunciar sus lecturas de las Escrituras y alejarse de los judíos. El telos es que los cristianos orientales ocupen el lugar de los judíos tanto en las Escrituras como en la historia estadounidense. “Si el destino de los cristianos sirios entregados por Estados Unidos a terroristas de ISIS y Al-Qaeda no preocupa a los llamados ‘judeocristianos’, no se les puede llamar ‘cristianos’ en absoluto”, escribió Dugin en otra publicación.
Para Dugin, y al parecer para otros en este espacio, los cristianos orientales no son simplemente nuestros hermanos en Cristo. Son nuestros antepasados y, aunque sus prácticas son ajenas al protestantismo estadounidense, el auténtico “modelo bíblico”. Estados Unidos y su religión deben encontrar redención en Oriente. Para ser considerados verdaderos cristianos, argumentan, los evangélicos deben experimentar una reorientación: alejarse completamente de los judíos y de Occidente. Lo que significa, por supuesto, alejarse de Estados Unidos.
Tras los atentados del 11-S, una premisa se afianzó en los círculos de política exterior: que una exposición sostenida a nuestros valores y estilo de vida convertiría a los jóvenes de Oriente Medio a los valores de libertad y democracia que los estadounidenses creían encarnar; que esta exposición despertaría el estadounidense interior que reside naturalmente en los habitantes de esa región. Creer lo contrario, tras la exitosa democratización de Europa Oriental y Central tras largas décadas de dominio soviético, equivalía a afirmar que los iraquíes y los afganos eran, de alguna manera, diferentes de los polacos y los checos, un hecho que debería ser obvio incluso para un visitante casual de cualquiera de esos lugares, pero que en su momento fue tomado por miembros clave de la administración Bush, empezando por el propio presidente Bush y su principal asesora de seguridad nacional, Condoleezza Rice, como una prueba de facto de racismo. La respuesta a los atentados del 11-S, que se presentaron como un ataque a la civilización occidental, o a la tradición judeocristiana, como se la conocía comúnmente en aquel entonces, se convirtió en el desafortunado y malogrado proyecto estadounidense conocido como la Agenda de la Libertad, que Washington presentó como una misión civilizadora en el futuro en territorios del islam. Los estadounidenses que creían en esa causa, o que deseaban una porción del creciente pastel antiterrorista, se sumergieron en el aprendizaje del islam, las complejidades de la lengua árabe y los matices etnográficos de los diversos países y comunidades sectarias de la región.
Curiosamente, Barack Obama no solo no cambió el rumbo establecido por su predecesor republicano, sino que lo profundizó, al convertir esta perspectiva comunitaria en un elemento central de sus políticas, tanto nacionales como internacionales. Esto comenzó con su famoso discurso en El Cairo de 2009, en el que Obama pretendió mostrar su “respeto” por el islam y se dirigió a los “musulmanes” como una comunidad, dejando de lado los estados para centrarse en categorías comunitarias. De igual manera, al explicar su enfoque hacia la región, Obama habló de un conflicto sectario primigenio entre suníes y chiíes, no de un orden regional de estados, categorizados según su relación con Estados Unidos como aliados o adversarios, que es como funcionaba la realidad en Oriente Medio. De hecho, cuando Obama adoptó una peculiar versión de la Agenda de Libertad de George W. Bush en Egipto, lo hizo en contra de un antiguo aliado de Estados Unidos y a favor de un régimen de la Hermandad Musulmana que irritaba a los aliados regionales. Como resultado, la política de Obama consolidó el sectarismo como la norma del discurso estadounidense sobre Oriente Medio, y eventualmente de las políticas relacionadas con este.
Si el año 2001 marcó el primer punto de inflexión para Estados Unidos y su interacción con Oriente Medio, 2014 marcó un hito importante en su trayectoria sectaria. Aunque para entonces ya llevábamos más de una década inmersos en los misterios de la sharia, el hadiz y otras exóticas tonterías locales, valorizadas por nuestra creciente interacción con esa parte del mundo, 2014 trajo consigo un fenómeno nuevo e infinitamente más tóxico.
Ese año, surgieron informes sobre los restos de cristianos iraquíes que huían de la ciudad de Mosul mientras un grupo terrorista reorganizado, conocido como ISIS, invadía la ciudad, exigía que se convirtieran, pagaran impuestos o se enfrentaran a la muerte, y había identificado sus casas pintándolas con la letra árabe “n”, la primera letra de una de las palabras árabes para cristianos, que luego se convirtió en un símbolo de moda en las redes sociales y en una etiqueta de tendencia. Mientras que en 2001 nuestra reacción inicial ante el terrorismo islámico fue introspeccionarnos y usar nuestra identidad estadounidense contra quienes lo atacaban, la respuesta esta vez, tanto de la izquierda como de la derecha, fue identificarse como víctimas con una categoría forzada y extranjera: los cristianos de Oriente Medio.
Si bien “cristianos de Oriente Medio” se refería a las sectas y comunidades específicas afectadas por la toma de control de partes de Irak y el este de Siria por parte del ISIS, rápidamente se les confundió como un grupo, de la misma manera que a todos los hispanohablantes se les agrupa en la categoría de “hispanos” del censo estadounidense. Más importante aún, los “cristianos de Oriente Medio” se presentaron repentinamente como una extensión extranjera de los “cristianos estadounidenses”, concebidos ahora como un grupo identitario, que podría vincularse con correligionarios de Oriente Medio por un sentimiento de victimización compartida.
Es difícil exagerar lo ahistóricas que fueron estas afirmaciones y cuánto corromperían la política exterior estadounidense, inspirando políticas nuevas y cada vez más deformadas, incluyendo, y hasta hoy, la tendencia a argumentar que la política exterior estadounidense debería ser explícitamente sectaria, conceptualizada para apoyar a los cristianos en el gran Oriente Medio, desde el Líbano hasta Armenia, en lugar de una política exterior basada en la promoción de los intereses estadounidenses.
Esta idea fundamental —la de que existe algún tipo de “identidad” pancristiana— fue completamente una invención estadounidense. La división sectaria ha sido una constante en el cristianismo desde sus inicios (véanse las cartas de Pablo), con cismas que la han moldeado a lo largo de los siglos, incluyendo una división decisiva entre sus variantes occidental y oriental, y con la violencia entre facciones como un rasgo habitual de su historia. La segmentación interna del cristianismo occidental es parte integral de una parte importante de la historia de Estados Unidos como refugio para las facciones europeas que fueron perseguidas o alejadas de las prácticas y creencias de sus correligionarios nominales en Europa, no sólo los católicos sino también los protestantes tradicionales.
Es más, la idea de que los estadounidenses forjen una identidad común con los cristianos de Oriente Medio contradice nuestra interacción histórica con estas iglesias. A partir de la primera mitad del siglo XIX, los misioneros protestantes estadounidenses comenzaron a trabajar en el Imperio Otomano. Si bien el propósito de la misión era convertir a los musulmanes, desde el principio decidieron trabajar entre las iglesias orientales. Los misioneros consideraban a estas iglesias deficientes, idólatras y necesitadas de renovación espiritual, pues habían perdido los principios esenciales del Evangelio. Consideraron que esta reforma y este avivamiento eran necesarios antes de proselitizar a los musulmanes, quienes, de hecho, mostraban muy poco interés en convertirse, pues la apostasía era un delito y causa de ostracismo social.
Al no ser prácticos los intentos de convertir a los musulmanes al cristianismo, los misioneros estadounidenses se centraron en las iglesias orientales. Lejos de identificarse con estas Iglesias, y mucho menos considerarlas receptáculos y guardianas de la fe auténtica, los misioneros estadounidenses las veían como una herramienta rota que necesitaba reparación antes de poder ser utilizadas en la misión con los musulmanes, para quienes ahora se posicionaban como un sustituto, que a su vez necesitaba ser salvado.
La actitud de los misioneros protestantes estadounidenses hacia la Iglesia católica no era mucho más positiva. Como declaró en 1811 un comité de la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras, compuesto por Jedidiah Morse, Samuel Worcester y Jeremiah Evarts: «La profecía, la historia y el estado actual del mundo parecen unirse para declarar que los grandes pilares de las imposturas papales y mahometanas se tambalean hacia su caída… Ahora es el momento de que los seguidores de Cristo avancen con valentía y se comprometan con seriedad en la gran obra de iluminar y reformar a la humanidad». Mientras que los misioneros consideraban los rituales locales supersticiones —un testimonio de cuánto habían corrompido la fe estas iglesias—, las iglesias locales consideraban la falta de ceremonialismo de los protestantes una prueba de desviación o incluso de ateísmo. Su hostilidad era tanto doctrinal como política. Estas iglesias, católicas y ortodoxas, operaban bajo el sistema otomano de millet, que les permitía gobernar sus propias instituciones y, por lo tanto, ejercer una influencia significativa en la vida cotidiana de sus feligreses, por ejemplo, a través de leyes sobre el estatus personal (matrimonio, herencia), lo que representaba un fuerte incentivo contra la conversión por temor a la pérdida de estatus legal. Para mantener su estatus, estaban más que dispuestos a colaborar con las autoridades otomanas y sus representantes locales para interrumpir la actividad misionera protestante.
En 1823, por ejemplo, cuando los misioneros estadounidenses en el Monte Líbano se reunieron en una casa que iba a ser convertida en centro misionero, los maronitas se quejaron de que esto sería una afrenta. El gobernante (maronita) del Emirato del Monte Líbano ordenó entonces a los misioneros que abandonaran la residencia. En 1825, un maronita converso al protestantismo llamado Asaad al-Hasruni fue perseguido por la Iglesia, detenido a la fuerza y torturado. Tanto el clero ortodoxo como el católico, con el apoyo otomano, se opusieron regularmente a la distribución protestante de panfletos y Biblias con protestas y prohibiciones. En 1841, el patriarca maronita solicitó a los otomanos que prohibieran a los misioneros protestantes en todo el imperio.
La perspectiva a través de la cual las iglesias locales veían a los misioneros protestantes era el poder. El siglo XIX fue un período de gran competencia e intervención entre potencias en el decadente Imperio Otomano. Esta dinámica de poder se manifestó en términos sectarios, ya que las grandes potencias reclamaron la protección de diversas sectas cristianas orientales, que sirvieron de pretexto para las intervenciones europeas.
El objetivo de esta historia local es ilustrar que, lejos de sustentar una idea imaginaria de una identidad cristiana unificada, el patrocinio de las grandes potencias sobre las sectas locales durante el período otomano solo resaltó la rivalidad sectaria y la falta de cohesión o propósito común entre las sectas cristianas. Como resultado de las capitulaciones del Imperio Otomano, Francia reclamó protección sobre las iglesias orientales que habían entrado en comunión con la Iglesia católica y sobre las instituciones de las diversas órdenes misioneras católicas, que habían trabajado entre las iglesias orientales durante un par de siglos, lo que provocó divisiones dentro de estas. Mientras tanto, Rusia reclamó protección sobre los ortodoxos. Los británicos, que no podían reclamar tales derechos sobre ninguna de las sectas cristianas orientales, se fijaron en grupos minoritarios aún más exóticos como los drusos, aunque los misioneros británicos sí se interesaron por los nestorianos en las regiones kurdas.
La política sectaria de las grandes potencias no hizo más que subrayar la artificialidad de una identidad o propósito cristiano común en relación con las Iglesias de Oriente. Tanto los misioneros como las grandes potencias deseaban enaltecer sus intereses y denominaciones a expensas de sus competidores. Por esta razón, los británicos (y Prusia), que deseaban bloquear la ventaja francesa, y por ende la católica, en Siria, prefirieron respaldar la continuación del control otomano. Las maquinaciones sectarias francesas en Siria condujeron directamente al pogromo contra los judíos de Damasco en 1840, avivado por el cónsul francés. Ese episodio no hizo más que reforzar la solidez de la política británica con los otomanos.
Todo esto ocurrió más de un siglo antes del establecimiento del Estado de Israel. Sin duda, el apoyo protestante estadounidense a la independencia judía, visto como el cumplimiento de una profecía, exacerbó la brecha preexistente, teológica y política, entre Estados Unidos y los cristianos orientales. Pero no fue la causa de esa brecha.
Esa historia no era comparable con el panorama político estadounidense posterior al 11-S. Por supuesto, promover la libertad religiosa o librar guerras en nombre de conceptos con un sello cristiano como “Occidente” no es una novedad en la política exterior estadounidense. Pero la tendencia a abrazar el sectarismo en Oriente Medio que surgió en ese momento de la historia era de otra naturaleza. La política estadounidense en Oriente Medio se utilizaba ahora para generalizar una perspectiva fundamentalmente sectaria, que distorsionaba las realidades de la región e introducía una mentalidad claramente antiamericana en el discurso político estadounidense dominante, especialmente en la derecha.
La plena expresión pública de este nuevo sectarismo estadounidense y sus elementos constitutivos se produjo en septiembre de 2014, cuando la cena de gala de un grupo de defensa cristiano de Oriente Medio recién fundado, En Defensa de los Cristianos (IDC), fracasó.
Con anterioridad al evento, IDC había invitado a clérigos y monjes pro-Asad de la región a reuniones en Washington, incluyendo la Casa Blanca de Obama. Pero también cometieron el error de invitar al senador Ted Cruz, de Texas, a dar un discurso en su gala.
Cruz interpretó este evento como un teatro politizado con representantes de la dictadura siria, aprobados por el Estado. En lugar de retractarse o eludirlo, lo desafió frontalmente. Los cristianos, dijo al público, «no tienen mayor aliado que el Estado judío». «Quienes odian a Israel odian a Estados Unidos, y quienes odian a los judíos odian a los cristianos. Y si esta sala no lo reconoce, entonces mi corazón llora… Si odian al pueblo judío, no están reflejando la enseñanza de Cristo». Cruz fue abucheado inmediatamente y se retiró del escenario.
Toda esta idea presuntuosa se basa en un malentendido fundamental: dejando de lado su aversión a los judíos, los cristianos de Oriente Medio no son miembros de una entidad política cristiana más amplia, que no existe en ningún lugar del mundo. Son súbditos de sus regímenes gobernantes. Y como resultado de su constante necesidad de clientelismo, generalmente son instrumentos y agentes de influencia para los regímenes más perversos de la región, por la sencilla razón de que cuanto más se aferran a estos regímenes, mejor es su posición interna, lo que les proporciona protección tanto contra la depredación del régimen como contra la hostilidad sectaria en general.
En consecuencia, los representantes y portavoces de las numerosas sectas cristianas minoritarias fracturadas en los países de Oriente Medio se ven corrompidos rutinariamente por esta dinámica de poder. Por ejemplo, uno de los obispos presentes en el evento de la IDC de 2014, el entonces patriarca greco-católico Gregory Lahham, era conocido por su estrecha relación con el régimen y también fue acusado por otros obispos católicos europeos de ser un “aliado financiero” de Asad y actuar como su informante en el Vaticano. Estos instrumentos del régimen también se reunieron con el entonces presidente Obama y presionaron a favor de Asad, alegando que “protege a los cristianos”.
Las maniobras sectarias y los malabarismos entre minorías son conocimientos elementales para cualquiera familiarizado con Oriente Medio, al igual que reconocer que las minorías de la región suelen estar enfrentadas y divididas internamente. Por eso, la reunión del IDC que rechazó la alineación con los judíos fue tan predecible: la labor de los clérigos consistía en presionar a Washington en nombre de sus gobernantes locales, quienes aprobaban sus visados y probablemente los informarían, tomando un té o un café, a su regreso. Dado que la mayoría provenía del Levante, eso significaba que estaban sujetos al poder iraní y, por lo tanto, su defensa era, por definición, a favor de Irán. El hecho de que estos clérigos impulsaran una alineación con el propio poder iraní reflejaba que ellos, y sus líderes políticos, habían captado la política de Obama y veían un papel en presentarla de una manera que imaginaban que podría ser útil para la Casa Blanca, que obviamente estuvo de acuerdo. De hecho, tras desestimar inicialmente a ISIS como un equipo de terroristas de segunda categoría, Obama rápidamente vio en la ofensiva del grupo y la reacción que generó en Estados Unidos una oportunidad para impulsar su visión de un realineamiento regional con Irán. Para 2014, el mensaje de la Casa Blanca ya había generalizado entre los oradores que «cualquiera que pida un cambio de régimen en Siria es, francamente, ciego a la última década», y que la estabilización de Siria (e Irak) requeriría una alianza con Irán. Cuando los líderes cristianos orientales, con sede en Beirut, Damasco y Bagdad, visitaron Washington y se reunieron con Obama ese mismo año, reforzaron el mensaje del presidente, que coincidía con el de sus amos. Uno de ellos se aseguró de comunicar a un periódico libanés pro-Hezbolá que Obama les había dicho en la reunión: «Sabemos que el presidente Bashar al-Assad protege a los cristianos». Nuevamente, no hay nada sorprendente en esta postura, que difícilmente merece ser condenada, considerando que cualquier clérigo local que hubiera viajado a Washington e hiciera lo contrario probablemente se habría encontrado con serios problemas al regresar a casa. Quienes se sorprendieron por el rotundo rechazo de estos clérigos y sus asesores en Washington D. C. a hacer causa común con Israel y los judíos, así como con sus aliados evangélicos en Estados Unidos, solo delataron su propia ignorancia e ingenuidad respecto a las posturas políticas, culturales e incluso teológicas de los cristianos orientales hacia los judíos y los protestantes evangélicos estadounidenses por igual.
Sin embargo, lo más destacable fue cómo comentaristas estadounidenses de diversas denominaciones cristianas, como la colaboradora de Fox News Mollie Hemingway y el columnista del New York Times Ross Douthat, se sumaron al rechazo de la audiencia del IDC a la cosmovisión estadounidense que articulaba Cruz. La premisa de su crítica era que existía una supuesta identidad compartida entre los cristianos estadounidenses y los cristianos de Oriente Medio que prevalecía sobre el interés nacional estadounidense, el cual debería, si no subordinarse a las preferencias de esos cristianos, al menos suspenderse en solidaridad con ellos.
“Estados Unidos considera a [Asad] un enemigo”, escribió Hemingway, “pero los cristianos de la región lo ven de otra manera porque su régimen lucha contra quienes los están matando y busca su erradicación”. Hemingway procedió a sermonear al senador de Texas diciéndole que debería ignorar la agenda política de estos clérigos cristianos, “especialmente si nuestras políticas no están alineadas”.
Con la incorporación de la cosmología mágica del tercer mundo para amplificar una narrativa de agravio sectario, los sectarios de la derecha abrazaron la propuesta revisionista de Obama para Estados Unidos: separar a la nación de su fundamento judaico es el camino para desmantelar el excepcionalismo estadounidense. De hecho, el episodio de la IDC marcó el inicio de una importante campaña de influencia centrada en los evangélicos estadounidenses. Lo que comenzó en aquel momento como un ataque a un evangélico en particular, Ted Cruz, por insistir en el vínculo con los judíos y rechazar una alineación sustitutiva con los cristianos orientales que necesariamente exige romper ese vínculo, culminaría, una década después, en una campaña de anatematización de los evangélicos como grupo, precisamente por su apego a este vínculo bíblico, que sustenta la propia historia de alianza de Estados Unidos. Aunque podría decirse que el nuevo sectarismo estadounidense fue un subproducto de la legislación sobre derechos civiles y la noción resultante de “grupos protegidos”, a la que la “guerra global contra el terrorismo” de George W. Bush dio mayor relevancia, este ecumenismo artificial, que agrupa numerosas sectas y denominaciones en un nuevo paquete sociopolítico, solo se consolidó como marco político dominante bajo el mandato de Barack Obama.
El fallido experimento de Bush de reingeniería de Oriente Medio ya había presagiado la aceptación por parte de Estados Unidos de las categorías sectarias como instrumento político principal, tanto a nivel nacional como internacional. Obama potenció esta comprensión. El sectarismo definió su visión del mundo tanto en el ámbito nacional como en el internacional. De hecho, la eliminación de la distinción entre ambos ámbitos fue una característica fundamental de su programa político. En el ámbito nacional, Obama impulsó la política identitaria, convirtiendo el agravio comunitario, a menudo imaginario, en moneda corriente, mediante su apoyo público a movimientos como Black Lives Matter y su intento de utilizar el acuerdo con Irán para marginar a los demócratas judíos. En un sistema de cuotas sectario, el Estado, es decir, el Partido Demócrata de Obama, distribuiría porciones de la torta, a menudo de acuerdo con su propia estructura jerárquica, en cuyo núcleo estaba un reordenamiento del lugar de los judíos en el Partido Demócrata, elevando a Irán y Palestina por encima de Israel.
La corriente sectaria fue crucial para el programa de Obama de reconstruir Estados Unidos a su imagen. A su vez, las categorías que necesitaba solo encontraban fundamento en la política de Oriente Medio. Por eso, a pesar de declarar un supuesto giro hacia Asia, Obama se negó a abandonar la región. De hecho, la iniciativa decisiva de su segundo mandato fue vincular a Estados Unidos con Irán, aprovechando el poder estadounidense para apuntalar la intervención iraní desde el Golfo hasta el Mediterráneo oriental.
En casa, la jerarquía de agravios sectarios de Obama ofreció una vía para que las facciones partidistas obtuvieran su tajada del pastel multicolor de la política identitaria. Parte del giro de Obama hacia ISIS fue su comprensión de que podía hacer jiu-jitsu a sus oponentes utilizando su posición para favorecer la suya. ¿Creen los republicanos que la yihad es el principal enemigo de la civilización y el cristianismo? ¡No hay problema! ¡Obama está de acuerdo! Además, cree que Irán comparte nuestra enemistad hacia estos yihadistas sunitas, que amenazan nuestros territorios comunes desde Bagdad hasta Beirut. De hecho, Rusia también lo cree, con quien Obama se alió para evitar atacar a Assad en 2013 tras sus ataques con armas químicas. ¡Basta de guerras de cambio de régimen que desintegran las “instituciones estatales”! Después de todo, Assad, quien cuenta con el apoyo de Irán y Hezbolá, protege a los cristianos.
¿Saben quién es el verdadero problema, como lo expresó el entonces vicepresidente Joe Biden? Nuestros aliados: Turquía y Arabia Saudita. Y, por supuesto, Bibi Netanyahu.
Tras parecer inicialmente una rara metedura de pata pública, la crisis del ISIS permitió que el mensaje de Obama replanteara el debate, explotando el resentimiento incipiente en las filas de sus oponentes nacionales, muchos de los cuales se habían desilusionado con casi una década y media de guerra global contra el terrorismo, que resultó ser una colosal pérdida de tiempo, dinero y vidas estadounidenses. Obama aprovechó esta ocasión con frases elaboradas como “no hay buenos en Siria” o describiendo el conflicto como un conflicto primordial entre suníes y chiíes en el que no teníamos nada que perder, lo que proyectaba la falsa pretensión de una neutralidad distante, incluso mientras alineaba consciente y deliberadamente a Estados Unidos con uno de esos dos bandos: el que asesinaba a suníes en masa. Al hacer pública su reunión con los clérigos cristianos orientales, Obama validó y avivó este naciente sectarismo “cristiano” en la derecha para su propio beneficio. La política de Obama, que consistía en alinearse con el régimen de “muerte a América” y sus tentáculos terroristas, ahora consistía en respaldar al bando que “protegía a los cristianos”.
Con la misma fluidez, el atractivo del sectarismo en la derecha, si bien se expresaba en términos de política exterior, se adaptó a la agenda nacional de Obama: en lugar de considerarse estadounidenses, que abordan la política exterior desde la perspectiva del interés nacional estadounidense, los derechistas —ahora identificados como “cristianos estadounidenses”— fueron inducidos a considerarse un grupo de identidad minoritaria, a la vez tribal/subnacional y global/transnacional, y así obtener una tajada del pastel sectario, como los demás grupos de agravios que alimentaban su resentimiento hacia sus rivales.
Para quienes tuvieran algo de confianza en sí mismos, o incluso un mínimo conocimiento de la historia estadounidense, la oferta era una estafa obvia: un intercambio de oro falso por el contenido de las bóvedas de Fort Knox.
La era Obama sentó las bases para el afianzamiento del discurso sectario incluso tras la salida del 44.º presidente y la victoria de Donald Trump en 2016.
De hecho, fue justo después de la llegada de Trump a la Casa Blanca en 2017 que Tucker Carlson comenzó a apoyar seriamente la postura de los cristianos de Oriente Medio. Carlson estaba aparentemente centrado en moldear la política del presidente entrante hacia Siria. Para ello, encontró una aliada en la entonces congresista demócrata Tulsi Gabbard, quien se convertiría en una habitual del programa de Carlson en Fox News. Aunque se presentó como un llamado a abandonar la política de “cambio de régimen” de Obama, la propuesta de Carlson y Gabbard fue, de hecho, una confirmación de la verdadera política de Obama: apoyar la permanencia de Assad en el poder y lograr que Trump la adhiriera.
Recién llegada de su visita a Siria en enero de 2017, durante la cual se reunió con Assad, Gabbard apareció en el programa de Carlson. Procedió a insistirle repetidamente sobre si Assad estaba abierto a una “alianza” con Estados Unidos contra ISIS y Al Qaeda. Gabbard habló de un inminente “genocidio” de “minorías religiosas” si Assad era derrocado.
Cuatro meses después, Assad volvió a utilizar armas químicas en la ciudad de Khan Shaykhoun, en el noroeste de Siria. En respuesta, Trump ordenó un ataque con misiles contra el dictador sirio. Casi exactamente un año después, en abril de 2018, Assad volvería a utilizar armas químicas, esta vez en Duma, al norte de Damasco. Aparentemente preocupado por una posible respuesta estadounidense, un par de días antes de que Trump ordenara otro ataque, Carlson emitió un segmento en el que advertía que, si “entrábamos en guerra” con Assad, “probablemente podríamos presenciar el genocidio de una de las últimas comunidades cristianas que quedan en Oriente Medio, y eso debería preocuparnos”.
Al mes siguiente, Carlson volvió a tratar este tema en otro segmento. “El cristianismo está casi extinto en Oriente Medio, donde, por supuesto, nació”, dijo Tucker en su discurso inaugural. “Una de las comunidades cristianas más grandes que aún sobreviven se encuentra en Siria, pero podrían verse atacados aún más por los islamistas si el presidente Bashar al-Assad cae del poder, como muchos en Washington esperan que suceda”. “¿Por qué a nadie le importa?”, comenzó preguntando Tucker a su invitado. “Hay muchos cristianos en Siria, ¿por qué no se preocupan por ellos?”.
Con Biden, esta visión de Estados Unidos como un país común y corriente, pecador, se convirtió en política oficial, tanto a nivel nacional como internacional, arraigada en una política de resentimiento y desesperación. La pérdida de confianza de los estadounidenses en sí mismos y en sus definiciones históricas de su propio país los hizo susceptibles a los promotores de ese sentimiento tan antiamericano, la autocompasión, que ahora se manifestaba en la identificación artificial con los cristianos de Oriente Medio: personas que carecían de control sobre sus propias vidas.
Esta desmoralización atrajo a estafadores. También atrajo a depredadores, tanto nacionales como extranjeros, que buscarían una vía para amplificar la política de desesperación y delirio de la derecha estadounidense.
Habiendo comprendido que el principal activo de un sistema de agravios sectarios era el victimismo, los “influencers” de la derecha necesitaban una narrativa unificadora de persecución. Tras el 7 de octubre de 2023, encontrarían su instrumento. El sectarismo fomentado durante la década anterior, casi naturalmente, canalizaría los agravios hacia los judíos, con los “cristianos de Oriente Medio” como cuña.
Al adherirse a esta categoría amorfa y aparentemente universalista de “cristianos”, operadores como Carlson, Candace Owens y otros han podido fomentar una identidad de victimismo compartido, una que se apropia de la victimización de los cristianos en el extranjero y la utiliza como parte de la nueva política de agravios en el país. Basándose en esta dinámica, los “cristianos de Oriente Medio” se convirtieron en una proyección de la propia narrativa estadounidense: cuanto mayor era el sufrimiento de los primeros —considerado como consecuencia de las políticas del gobierno estadounidense—, más reflejaba el nuestro, a manos del mismo gobierno o de las fuerzas nefastas que lo controlan.
Si bien Siria, en general, había quedado relegada a un segundo plano desde 2020, la dinámica y los efectos secundarios de la guerra contra Israel en 2024 la volverían a poner en el punto de mira. Con Israel diezmando a Hezbolá —que había abierto el frente libanés contra Israel el 8 de octubre de 2023— a lo largo del año, y con Rusia aún preocupada por Ucrania, a principios de diciembre de 2024, Assad quedó al descubierto. Lo que comenzó como una operación limitada de las fuerzas de la oposición respaldadas por Turquía en el norte de Siria, rápida e inesperadamente, se convirtió en una derrota total. En cuestión de días, Assad huyó del país a Moscú.
Para explicar lo que acababa de ocurrir, Carlson invitó a su programa al economista globalista pro-China Jeffrey Sachs. “Esta es la guerra de Netanyahu para rehacer Oriente Medio”, explicó Sachs. Se remonta a justo después del 11-S, cuando “los neoconservadores e israelíes” decidieron lanzar guerras en siete países para rehacer Oriente Medio. “Hemos estado en guerra en seis de ellos. Y me refiero a Estados Unidos, en nombre de Israel, incluyendo Siria”. Según Sachs, lo ocurrido en Siria fue, en realidad, “la culminación de un esfuerzo a largo plazo de Israel para remodelar Oriente Medio a su imagen”. Todo forma parte de la idea del “gran Israel”. Todo esto se había ocultado al público, explicó Sachs con amabilidad. “Israel ha impulsado muchísimas guerras estadounidenses”, añadió. Curiosamente, fue Obama quien, como parte de su estrategia para alejar a Estados Unidos de Israel y acercarlo a Irán, convirtió el término “neoconservador” en un término no solo para los partidarios de Israel, sino también para cualquier judío que participara en la política estadounidense de maneras que no le agradaban al Partido Demócrata. Obama redefinió a estas personas como belicistas incansables y las denunció como una camarilla que arrastra a Estados Unidos a guerras interminables en nombre de Israel.
La realidad de los “neoconservadores” era irrelevante para Obama, así como para los sectarios de la derecha. También lo era el hecho de que ninguno de los principales responsables de la toma de decisiones en el período previo o durante la guerra de Irak —George W. Bush, Dick Cheney, Colin Powell, Richard Armitage, Condoleezza Rice, Donald Rumsfeld y el jefe del Estado Mayor Conjunto, Richard Myers— fuera judío, o el hecho de que la mayoría de los intelectuales “neoconservadores” clave, entre ellos judíos tan conocidos como Daniel Patrick Moynihan y Jeanne Kirkpatrick, hubieran fallecido en 2014. Bill Kristol, el hijo deshonrado del intelectual neoconservador Irving Kristol, pronto se uniría a Obama en 2017 como socio fundador del bulo del Russiagate. Con “neoconservadores”, Obama y su corte se referían a los judíos. Los sectarios de la derecha siguieron el ejemplo de Obama, viendo en los “neoconservadores” lo que Obama veía en ellos: una categoría útil en la batalla interpartidista, esta vez en el bando republicano, donde podían utilizarse para culpar a otros del legado de fracaso de George Bush. Tras ser utilizados por Obama y sus sectarios de la izquierda, y luego adoptados por Carlson y los sectarios de la derecha, los “neoconservadores” se transformaron en un sustituto de algo más: una poderosa camarilla que controlaba a los presidentes estadounidenses independientemente de su afiliación política o ideológica, y que ejercía una influencia irresistible sobre la dirección de la política exterior estadounidense.
Dado que una función principal de la narrativa del victimismo es moldear las alineaciones sectarias-políticas, la selección de la narrativa de la persecución cristiana con la que identificarse más debe servir a este propósito. Por eso, por ejemplo, la masacre real de cristianos en África debe quedar relegada a un segundo plano frente a las imaginarias “masacres de cristianos” en países donde los “neoconservadores buscaron un cambio de régimen”. Además, África no puede vincularse tan fácilmente con Israel, por mucho que Candace Owens divague sobre un “complot del Mossad” en la República Democrática del Congo para explicar la decapitación de cristianos en el Centro Evangélico y Bautista a manos de islamistas. Se puede lograr que funcione con Armenia, por ejemplo, a pesar de su distancia de Israel. Pero eso se debe a que Azerbaiyán, vecino y enemigo de Armenia, es aliado de Israel, lo cual beneficia a los sectarios de la derecha, que exigen que Estados Unidos renuncie a todo razonamiento estratégico y geopolítico y actúe exclusivamente con motivos sectarios a favor de los armenios, porque son cristianos, y la ‘asabiyya sectaria lo supera todo. Que Armenia sea un aliado cercano de Irán —aliado de Obama— y que apoyarlo nos aglutinaría en el bando iraní, como ocurrió en Siria, Irak y Líbano, y así reforzaría el orden regional de Obama, es sin duda pura coincidencia. De igual manera, no fue casualidad que la noticia falsa de marzo sobre una “masacre de cristianos” en Siria, impulsada por los influyentes sectarios de la derecha, fuera una campaña informativa difundida directamente en los medios estatales iraníes y amplificada por sus validadores en redes sociales en apoyo a una operación cinética de una milicia respaldada por Irán en la costa siria. En otras palabras, al igual que en 2014, esta política exterior sectaria de la derecha es simplemente el programa regional de Obama, reformulado en un lenguaje que define a los “cristianos estadounidenses” como el equivalente a sus imaginarios primos cristianos de Oriente Medio: un grupo de víctimas de bajo rango.
Los nuevos sectarios saben que no van a convencer a todos los evangélicos estadounidenses; su objetivo, en cambio, es dividirlos. ¿Y por qué? Quizás sea porque, al menos a día de hoy, constituyen un bloque de votantes cohesionado que, previsiblemente, vota por MAGA. En cambio, la facción que los ataca ya admite abiertamente su oposición a Trump. Parece entonces que todo el proyecto consiste en que los lobos arrebaten y dispersen el rebaño.
He aquí otra ironía. A pesar de todas sus denuncias del neoconservadurismo, la nueva política exterior sectaria de la derecha es en sí misma una parodia de la verdadera política exterior neoconservadora.
La principal crítica a la política exterior neoconservadora es que disoció el intervencionismo militar del interés nacional, vinculándolo en cambio a “valores” más abstractos. Esto resultó en aventuras militares desacertadas en la región, que —sobre todo porque esas sociedades son fundamentalmente ajenas y los valores estadounidenses no son simplemente un disfraz universal que pueda adoptarse fácilmente en otros lugares— convirtieron estas campañas en constantes, sin un fin a la vista.
La nueva derecha sectaria, bajo el lema de “poner fin a las guerras eternas”, promueve exactamente la misma perspectiva. Se supone que Estados Unidos debe ajustar su postura en política exterior para alinearse con las sectas cristianas en el extranjero, y especialmente en Oriente Medio, que exigen el patrocinio estadounidense, independientemente de quiénes sean, de sus alineaciones geopolíticas y de cómo esto afecte a los intereses y la seguridad nacional de Estados Unidos.
¿Y por qué? Porque la nueva perspectiva sectaria de la política exterior estadounidense está distorsionada por un antisemitismo inherente. No puede ver lo que es evidente: que Israel es un activo del poder estadounidense, no una extensión sectaria de un grupo identitario con agravios internos que goza de una influencia casi mística. Por eso, lo que inicialmente se insinuó con Siria e Irak ahora se ha vuelto explícito: el verdadero perseguidor de los cristianos de Oriente Medio, y por lo tanto la verdadera fuerza maligna del mundo, es Israel.
“Durante décadas, Bashar al-Asad protegió a las comunidades religiosas minoritarias en Siria, incluyendo a la numerosa población cristiana del país”, tuiteó Carlson en una publicación que ya cuenta con más de 34.000 retuits. “Asad protegió a los cristianos. Cuanto más débil era Asad, más cristianos morían. Durante los años en que los neoconservadores occidentales apoyaron la guerra contra Asad, el porcentaje de cristianos en Siria pasó del diez al dos por ciento. Ahora que Asad ha sido expulsado del poder, muchos de los cristianos sirios que quedan están siendo masacrados y sus lugares sagrados profanados. Bari Weiss y John Bolton no han dicho ni una palabra al respecto. Pero a nadie que preste atención le sorprenderá que esté sucediendo. Los proyectos neoconservadores en Oriente Medio invariablemente destruyen antiguas comunidades cristianas, desde Irak hasta Gaza y en muchos lugares intermedios. ¿Será esto un accidente? Uno se pregunta.” Desde esta perspectiva, Israel no está librando una guerra defensiva contra un grupo terrorista multifacético respaldado por Irán que atacó su territorio y asesinó y secuestró a sus ciudadanos. Esa es una falsa percepción. Más bien, Israel está implementando un “proyecto neoconservador” global diseñado para asesinar cristianos.
Al día siguiente, Sean Davis, de The Federalist, articuló la respuesta implícita a la pregunta retórica de Carlson, presentando la masacre ficticia de cristianos en Siria como un momento revelador. La “masacre de cristianos”, dijo Davis, “parece seguir cada incursión neoconservadora en un cambio de régimen en Oriente Medio”. “Sucede con tanta regularidad”, añadió, “que uno empieza a preguntarse” —ahí está esa palabra de nuevo— “si la masacre de cristianos fue el objetivo principal del proyecto”.
¡Ah, así que eso es lo que los sionistas han estado tramando desde el principio!
En definitiva, a pesar de toda su pretensión de “realismo” y “el interés estadounidense”, la cosmología sectaria es, en realidad, fundamentalmente delirante. Describir esta locura atroz como cualquier forma de “realismo” es una señal de colapso intelectual y moral, que es donde se encuentran esas personas ahora mismo, y donde estará el país si este pensamiento es adoptado por un segmento grande o influyente de estadounidenses.
El esfuerzo por separar el protestantismo estadounidense de su herencia bíblica es la manifestación más reciente del proceso de proselitismo inverso que ha tenido lugar desde mediados del siglo XX, y que cobró mucha mayor velocidad y fuerza con la respuesta estadounidense al 11-S. Irónicamente, los frutos de la misión protestante en el Oriente Medio árabe, los protestantes árabes, han demostrado que la cultura política árabe dominante triunfa al final, haciendo que su política sea indistinguible de la de las iglesias católica u oriental de la región. El resultado del proselitismo protestante estadounidense en Oriente Medio es que los árabes, objeto de conversión, se han convertido en impulsores de la conversión cultural y política inversa de los estadounidenses a la religión regional que define el país, que en última instancia no es el islam, sino el odio sectario.
Si la singular biografía personal y perspectiva política de Barack Obama, así como la maquinaria política que construyó, fueron condiciones necesarias para esta reversión, fue la derecha estadounidense la que finalmente mordió el anzuelo, vaciando las categorías de «izquierda» y «derecha» de cualquier significado que alguna vez tuvieran, a cambio del dudoso beneficio de convertirse en «cristianos estadounidenses» en el nuevo sistema sectario. Decir que Jesús llora es altamente especulativo y probablemente blasfemo. Lo que parece cierto es que los enemigos de Estados Unidos y de la americanidad, tanto dentro como fuera del país, observan el espectáculo con regocijo.
Tony Badran es el editor de noticias de Tablet y analista de Levant.
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