La historia del Templo en Jerusalén tiene su origen en dos principales objetos de culto, el arca y el tabernáculo. Según la Torá, estos fueron introducidos por Moisés en el Monte Sinaí.
Tal era la importancia atribuida al arca y al tabernáculo que cerca de un tercio del libro de Éxodo esta dedicado a ellos.
Para apreciar la importancia que se atribuye al tabernáculo y al arca considérese que se necesitó poco más de un capítulo para describir la estructura del mundo, pero seis fueron utilizados para esos objetos del culto.
El tabernáculo y el arca eran signos de la presencia de Dios en medio de Israel.
Eran, en las palabras del teólogo E. Terence Fretheim acerca de un Dios que no habita en los bordes de la vida de Israel, sino que se encuentra justo en el centro de las cosas. Se trataba de “un Dios que esta a largo plazo con y para su pueblo, no sólo en aquellos momentos en los que explotan rayos láser en las cimas de las montañas.”
Para que no quepan dudas, los judíos nunca pensaron que el encuentro Dios esta limitado a una ubicación específica. Sin embargo, se pensó primero que: estaba presente de una manera particular en el tabernáculo que alojaba el arca, y más tarde, en el templo de Jerusalén.
A pesar de todo esto, el profeta Jeremías dice:
Y acontecerá que cuando os multipliquéis y crezcáis en la tierra, en esos días, dice el Señor, no se dirá más: ‘¡Arca del pacto de Jehová!’ No vendrá al pensamiento ni se acordarán de ella, no la echarán de menos ni será hecha de nuevo.
Esta es una de las razones por las que Jeremías es considerado un profeta. El judaísmo aseguró los logros por los que es conocido en la humanidad, después de que el templo de Jerusalén fue destruido y convertido en sólo un recuerdo.
Es evidente que la desaparición del templo no envió al judaísmo hacia atrás ni le impidió seguir evolucionando. Los mayores logros de Judaísmo: sus Escrituras, la reconstrucción de una sociedad que inventa, produce, crece, prospera e inspira en la tierra de Israel, fueron, de hecho, alcanzados durante un período “sin-templo”.
¿Qué le dice esto a los que se oponen al cambio y que dirigen todas las potenciales energías creativas del judaísmo para que vivan en instituciones que han excedidos su capacidad de responder a las cambiantes desafíos?
El TaNaKh no es acerca de un mundo congelado, sino que es una muestra de las oportunas respuestas a los desafíos que confrontan a los seres humanos y la necesidad que tienen los seres humanos de encontrar cada vez mejores respuestas a esos desafíos.
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