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En los años posteriores a los ataques del 11 de septiembre, las enseñanzas del jurista islámico del siglo 14 Ibn Taymiyyah han sido propagadas por grupos yihadistas con el propósito de avanzar en su causa. En un artículo reciente, el estudioso islámico hindú Ghulam Rasool Dehlvi examinó el cómo las enseñanzas de Ibn Taymiyyah se propagan en India a través de los escritos de Ibn Wahhab, el fundador del wahabismo.
El artículo, titulado “¿Cómo se Esparció la Extremista, Supremacista, Xenófoba y Violenta Teología de Ibn Taymiyya y Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab en India”, fue publicado en urdu e inglés por el portal hindú NewageIslam.com, que avanza sobre una visión pluralista del Islam.
Ghulam Rasool Dehlvi es un estudioso islámico clásico que se graduó del Jamia Amjadia Rizvia, un seminario islámico líder en la ciudad septentrional hindú de Mau en el estado de Uttar Pradesh. Dehlvi también posee un diplomado en árabe coránico de Al-Jamiat-ul-Islamia, que tiene su sede en la ciudad de Faizabad y es un estudiante de maestría en religiones comparadas en la Universidad Jamia Millia Islamia, en Nueva Delhi.
Ibn Taymiyyah (Fuente: babelio.com)
Lo siguiente son extractos del artículo:
“Con el objetivo de purgar el Islam de las costumbres y agregados posteriores, este [Ibn Taymiyyah] también prohibió la filosofía griega, la lógica aristotélica y el pensamiento especulativo, tal como se presenta en su libro Minhaj Al-Sunnah“
“El estudioso islámico del siglo 14 Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah propuso una teología completa Islámica del radicalismo, el exclusivismo religioso, el extremismo violento y el fundamentalismo puritano. Este se opuso con vehemencia al Islam pluralista y multicultural que estaba siendo predicado por los místicos islámicos y los santos sufíes para ese momento, declarándolos musulmanes descarriados en complacencia con el shirk y bid’ah (politeísmo e innovación) y fitnah y fasad (corrupción religiosa).
“Por lo tanto, este pidió volver a la ‘pureza prístina’ del Islam, de conformidad con su interpretación del Corán, hadith y ijtihad [consenso por el razonamiento como fuente de derecho en el sharia islámico]. Con el objetivo de purgar el Islam de las costumbres y añadidos posteriores, este también prohibió la filosofía griega, la lógica aristotélica y el pensamiento especulativo, tal como se establece en su libro Minhaj Al-Sunnah. Este cree que no puede haber más progresión en la visión del Islam, tal como este abogó por el regreso a las doctrinas islámicas ‘prístinas’ sin pasar por el crecimiento histórico y el progreso de la vida humana (Fatawa Ibn Taymiyyah, 29 Vol. en árabe).
“Después de la muerte de Ibn Taymiyyah, su alumno y discípulo más cercano Ibn Qayyim Al-Jauziya predicó su teología. Sin embargo, fue Muhammad ibn Abd Al-Wahhab Najdi del Oriente de Arabia que dio el impulso más poderoso a la teología de Ibn Taymiyyah del Islam radical convirtiéndolo en un movimiento político-religioso influyente que se extendió por todo el mundo.
“Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab nació en el Najd de Arabia en 1704 en la familia de Musharraf de la tribu de Tamim. Su padre fue jurista islámico (faqeeh) y probablemente el mayor estudioso en Najd. Este fue una autoridad en fiqh (jurisprudencia islámica) con libros voluminosos sobre diversos temas de jurisprudencia islámica en su haber. Ibn Abd Al-Wahhab estudió jurisprudencia Hanbali de su padre. Sin embargo, este llevó a cabo un auto-estudio de los libros de Tafsir (exégesis coránica) y hadiths con un enfoque especial en Tawheed (monoteísmo islámico).
“En el proceso, este fue expuesto a los libros de Ibn Taimiah e Ibn Al-Qayyim que tratan mayormente sobre la doctrina del Tawhid. Este quedo particularmente encantado por los libros de Ibn Taimiah, que él mismo transcribió. Algunos de esos manuscritos están todavía disponibles en el Museo Británico.
“Es de destacar que Ibn Abd Al-Wahhab fue expuesto primero a Ibn Taymiyyah a una edad joven e impresionable mientras que en Najd, tal como Abu Sulaiman escribe en su libro, ‘Khasaais Al-Tafkeer Al-Fiqhi ind Al-Shaikh Muhammad ibn Abdil- Wahhab’. En Najd, Ibn Taymiyyah fue honrado en gran medida entre los estudiosos de la escuela de pensamiento Hanbali. Como resultado, el impacto de Ibn Taymiyyah estuvo profundamente arraigado en el pensamiento de Ibn Abd Al-Wahhab, que más tarde, se convirtió en la principal base teológica para sus propios escritos, fatuas y letras. Por ejemplo, el libro más controversial “Kitabul Tawheed” y la colección de sus fatuas ‘Majmuatul Fatawa Al-Aamma’ son reflexiones ideológicas especialmente consideradas de la teología de Ibn Taymiyyah”.
“El impacto de Ibn Taymiyyah sobre Ibn Abd Al-Wahhab puede verse en casi todos sus escritos; gran parte de su tesis en Al-Insaaf es extraída de las conclusiones de Ibn Taymiyyah”
“El impacto de Ibn Taymiyyah sobre Ibn Abd Al-Wahhab puede verse en casi todos sus escritos. Gran parte de su tesis en Al-Insaaf es extraído de las conclusiones de Ibn Taymiyyah. Similarmente, en toda la colección de escritos de Ibn Abd Al-Wahhab ‘Muallafaat Al-Shaikh Al-Imam Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab’, recogidos por Abd Al-Azeez Al-Roomi, existen muchos temas en los que se resume la opinión de Ibn Taymiyyah de sus escritos. Aparte de fatuas y temas jurisprudenciales, este basó su teología sobre los escritos de Ibn Taymiyyah en temas tales como la exégesis coránica (tafseer), las creencias fundamentales islámica (aqeedah), jurisprudencia islámica (fiqh) y así sucesivamente.
“Además de ampliar sus puntos de vista exclusivistas sobre Tawheed tal como lo expuso en su libro Kitab Al Tawheed, también escribió sobre el seerah [la biografía del Profeta Mahoma], hadith, aqeedah y usul Al-deen (fundamentos del Islam). Algunos de sus otros trabajos incluyen Mujtasar Seerat Al-Rasool, Majmuatul Ahadith, Usool Al-Iman y Fadayal Al-Islam. Al profundizar en los escritos de Ibn Taymiyyah, Ibn Abd Al-Wahhab desarrolló un significado totalmente diferente del Tawheed (unicidad de Alá), que este vio totalmente ausente de la creencia y práctica de los musulmanes de corriente principal a través de todo el mundo. Este estudio le hizo darse cuenta de que los asuntos religiosos de los musulmanes que le rodeaban no eran compatibles con las enseñanzas del Corán y el Hadith.
“Por lo tanto, este puso en marcha un movimiento de reforma grande, popularmente conocido como wahabismo, para revivir el Islam ‘puritano’ en el mundo comenzando con Arabia Saudita. A su juicio, su movimiento es un esfuerzo para purgar al Islam de las creencias y prácticas musulmanas comunes que este declaró similares al politeísmo (shirk) y a la innovación religiosa (bid’ah). Por todos sus esfuerzos y escritos rigurosos, este trató de llevar a los musulmanes a lo que este creía era el Islam más puritano.
“La campaña de Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab de ‘purificar’ el Islam de las adherencias posteriores no se limitó sólo a Arabia Saudita. La influencia de su violenta, intolerante, racista teología xenófoba comenzó a expandirse en otras partes del mundo musulmán también. El movimiento Sanusi en África del Norte, el movimiento fulani en Nigeria, el movimiento Mahdiyah en Sudán, la salafista Ikhwan Al-Muslimeen [Hermandad Musulmana] en Egipto, los movimientos Paduri y Masjumi de Indonesia, el movimiento yihadista en el subcontinente hindú, el movimiento Fara’idi en Bengala y el Jamaat-i-Islami en India, Pakistán y Bangladesh comparten la lealtad común a la ideología supremacista wahabí-salafista.
“En India, los movimientos Ahl-e-Hadisi/Salafi/Deobandi/Jamaat-e-Islami se remontan a la ideología muy supremacista propuesta por Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab en el siglo XVIII. Todos estos movimientos islámicos renovadores aparecieron en escena para promover los extremos del movimiento wahabí. Preocupantemente, estos han hecho un impacto trascendental en la comunidad musulmana de India que en un principio había sido introducido al Islam por los santos exclusivistas sufíes”.
“El papel más útil en la predica del wahabismo en el populacho musulmán rural en India fue interpretado por el Tabligh Jamaat, qué principalmente se ocupo a sí mismo de purgar cualquier influencia indígena que el Islam ha asimilado de la compilación en la cultura hindú”
“En India, el mayor seguidor de Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab Najdi fue Maulana Ismail Dehlvi, quien escribió un libro ‘Taqwiatul Iman’ (fortaleciendo la fe) con la misma línea de pensamiento presentado en ‘Kitabul Tawheed’ de Ibn Abd Al-Wahhab, en el que declaró a todos los musulmanes no-wahabí mushrik (politeístas). Hasta hoy, los Deobandis consideran a Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab Najdi y a Maulana Ismail Dehlvi como sus ideólogos religiosos y enseñan sus libros en sus madrazas como libros de texto bajo el tema de Aqaid (creencias).
“Incluso un mayor exponente del puritanismo wahabí de Ismail Dehlvi fue el yihadista Deobandi Maulvi Syed Ahmad ‘Shaheed’, que luchó una guerra yihad contra los sijs. Casi todos los Deobandis e incluso Ahle Hadisis le veneran y recuerdan como un ‘Shaheed’ (mártir islámico), porque libró el yihad militante contra los no musulmanes. Así lo explicó con lucidez en un libro auténtico, ‘Mauj-e-Kausar, Musalmanon Ki Mazhabi Aur Ilmi Tarij Ka Daur-e-Jadid’, un libro de texto de historia incluido en muchas madrazas Deobandi, escrito por el Jeque Muhammad Ikram.
“El papel más útil en la predica del wahabismo en la población musulmana rural en India fue del Tablighi Jamaat, que principalmente le concernía en sí mismo purgar las influencias indígenas que el Islam ha tomado de la cultura compuesta hindú. Esto ha reducido al Islam en India a un culto de dogmas rígidos, despojado de valores espirituales y universales. El movimiento Deoband que se originó como una rama ortodoxa del Islam sunita en India en 1867 personificó el puritanismo wahabí en su sentido más pleno.
“[El] pueblo de Deobandi Tabligh Jamaat han estado muy activo en su convocatoria al puritanismo islámico en todo el Subcontinente [de India, Pakistán y Bangladesh]. Por extraño que parezca, muchas otras denominaciones suní, que fueron en algún momento esencialmente inclusivo debido al seguimiento de las órdenes sufí, gradualmente comenzaron a pisar sobre el camino del exclusivismo religioso. Como ejemplo de ello, el grupo Deobandi de sunitas fue en sí adherente del sufismo en el pasado”.
Fuente: NewageIslam.com (India), 15 de septiembre, 2015. La traducción del artículo en su inglés original ha sido ligeramente editado para mayor claridad y estandarización.
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