Marrakech: Pasos hacia una solución o confusión?

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Por: Alberto M. Fernández*


El 25-27 de enero, 2016 varios cientos de líderes religiosos musulmanes de todo el mundo y cincuenta observadores no musulmanes se reunieron en la hermosa ciudad de Marrakech bajo el patrocinio del Rey de Marruecos con el propósito de discutir y promover la “Declaración de Marrakech” sobre “la los derechos de las minorías religiosas en la mayoría en los países con mayoría musulmana”.

Marrakech es un lugar popular para declaraciones y acuerdos y ha sido el lugar para otras declaraciones sobre temas como el prevenir la corrupción y detener el tráfico ilícito de vida silvestre. Fue incluso el lugar de otra conferencia internacional para promover la tolerancia religiosa en el Medio Oriente, en noviembre, 2011. [1]

Aunque es celebrada bajo auspicios de los marroquíes, la reunión de enero, 2016 fue organizada a través del Foro Abu Dhabi para la Promoción de la Paz en las Sociedades Musulmanas. El Foro es uno de los varios proyectos dirigidos por el oriundo de Mauritania Jeque ‘Abdallah Bin Bayyah. [2] El loable propósito del Foro es “una visión a largo plazo en erradicar la narrativa extremista a través del uso de una narrativa primaria que busca establecerse a sí misma a través de las fuentes del Islam, una basada en la promoción de la paz y la compasión humana”. [3]

A pesar de ser una parte muy importante de la institución islámica de corriente principal en el Medio Oriente, Bin Bayyah es una figura un tanto polémica en los Estados Unidos, en especial a causa de sus extensos vínculos con organizaciones y causas islamistas defendidas por el Jeque Yusuf Al-Qaradhawi. [4] El estridente apoyo de Al-Qaradhawi a la Hermandad Musulmana, especialmente en los últimos años, incluyó abrazar abiertamente el antisemitismo, [5] un cargo que el clérigo que apoya Qatar negó. [6]

Bin Bayyah rompió con la Unión Internacional de Estudiosos Musulmanes (IUEM) en el 2013 y fue citado por el Presidente Obama durante un discurso en la ONU en el 2014 como modelo a seguir en contra del extremismo. [7] Su fatua contra el EIIS también fue citado como material a ser propagado por un centro mediático de lucha contra el terrorismo Estados Unidos-UAE establecido en julio, 2015. [8]

En total revelación, yo una vez me reuní con el Jeque Bin Bayyah en Washington, DC mientras trabajaba para el departamento de estado. Este era un caballero cortesano muy en línea con los altos clérigos musulmanes con quienes uno se topa a menudo en el mundo árabe. En esa ocasión, estuvo desconcertado ya que en las muchas reuniones que tuvo esa noche, entre muchos que visitan a figuras musulmanas estadounidenses de origen en el Sudeste Asiático, los dos únicos visitantes que podían hablar con él en una conversación árabe eran dos no musulmanes, yo y un árabe norteamericano cristiano que también era empleado del gobierno.

El anciano clérigo también jugó un papel clave en la Declaración Nueva Mardin 2010, que trató de abordar uno de los pilares básicos del salafismo yihadista takfiri, algunos fatuas del siglo 14 por Ibn Taymiyya (m. 1328). Un feroz clérigo Hanbali, la condena de Ibn Taymiyya al mongol semi-islamizado Il-Khans no mejor que los infieles (kufar) sentó las bases para los luego extremistas takfiri del siglo 20 que vinieron mucho después en declarar a cualquier musulmán con quien no estaban de acuerdo como infieles merecedores de la muerte. Ibn Taymiyya fue también una fuente intelectual a principios del vitriolo anti-chiita que también fue adoptado por los devotos modernos de lo que sería el EIIS. [9]

La nueva conferencia Declaración Mardin ha sido criticada como una mal organizada y académicamente dudosa, pero no hay duda de que su revisionismo hacia los escritos de Ibn Taymiyya provocó una respuesta amarga en árabe de clérigos influyentes pro-Al-Qaeda tales como Akram Hijazi y Hamid Al-Ali. [10] A pesar de que pareciera haber tenido muy poco efecto en el continuo incremento del terrorismo salafista yihadista, la conferencia ha generado una gran cantidad de cobertura mediática positiva en Occidente, a menudo promovida por el estudiante medio-génico de Bin Bayyah, el norteamericano converso Hamza Yusuf Hanson. [11]

En muchos sentidos, Marrakech es una repetición más grande y amplia de Mardin, buscando “utilizar los textos musulmanes seculares con el fin de refutar los argumentos religiosos actuales de los grupos islamistas”. [12] En el caso de Marrakech 2016, el documento en cuestión es el llamado Carta de Medina, supuestamente redactada por el Profeta Mahoma para los musulmanes y habitantes judíos de esa ciudad. [13] Los organizadores de la conferencia admitieron francamente que su objetivo es “comenzar el avivamiento histórico de los objetivos y propósitos de la Carta de Medina, teniendo en los tratados internacionales y globales y la utilización de estudios de casos esclarecedores e innovadores que son buenos ejemplos de trabajo hacia el pluralismo”. [14]

Ciertamente, el tema de proteger los derechos de las minorías religiosas en países de mayoría musulmana no podía llegar en mejor momento. El surgimiento del Estado Islámico desde el 2014 y en especial su tratamiento a las minorías cristianas y yazidi en Irak y Siria y por la filial del EIIS en Libia, ha hecho brillar una luz mundial sobre el tema. [15] Tales acciones por parte del Estado Islámico han contribuido directamente a la ira dirigida contra la diáspora musulmana en Occidente.

Pero ISIS se basa en un discurso islamista mucho mayor, basado en lecturas selectivas de los textos sagrados del Islam, llamando a la violencia contra las minorías religiosas, mayormente cristianos, que se remonta a décadas. [16] Por ejemplo, un trasfondo está muy presente en la mente de los redactores de la Declaración Marrakech por los que señalaron (sin mencionar al EIIS, Al-Qaeda o el salafismo) que la situación en el Medio Oriente “activó a grupos criminales a emitir edictos atribuidos al Islam, pero que, de hecho, alarmantemente distorsionan sus principios y objetivos fundamentales en formas que han dañado gravemente a la población en su totalidad”. [17]

Mientras Bin Bayyah ha estado activo en este frente desde hace años, la conferencia también puede ser vista en términos generales como parte de una serie de iniciativas apoyadas por los EAU o financiadas en contra del extremismo islamista. Esto incluye el Centro Sawab y el Centro de excelencia CVE Hedayah, acción contra la Hermandad Musulmana y sus partidarios y las leyes contra delitos de odio y discriminación. [18] Marrakech 2016 también se basa claramente en el alcance de los musulmanes hacia los cristianos del 2007 “Una palabra común”, también firmada por Bin Bayyah. [19]

Y mientras que los Emiratos Árabes Unidos han estado en la vanguardia en la lucha contra el extremismo islamista, el Reino de Marruecos no se ha sido muy atrás y también ha atraído la ira del Estado Islámico. Una campaña en vídeo de enero, 2016 del EIIS contra los gobiernos de África del Norte incluyó un largo y duro ataque contra el Islam tradicionalmente tolerante marroquí, señalando los 100.000 “santuarios del politeísmo” que al EIIS le gustaría destruir. El tener como objetivo a los sufíes marroquíes parecía casi tan importante como el tener como blanco al Gobierno de Marruecos. [20]

La Declaración afirma claramente que “no es razonable emplear la religión con el propósito de agredir los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes”. Una de sus debilidades, sin embargo, es que carece de los pasos concretos verdaderos (y, sobre todo, inmediatos) a ser tomados. Hay un llamado potencialmente importante a los estudiosos musulmanes a fin de que lleguen a una nueva jurisprudencia que incorpore un concepto diverso y tolerante de ciudadanía. Existe una solicitud para una revisión de los planes de estudio a fin de eliminar el material que promueve el extremismo. Existen las llamadas habituales a los líderes políticos “educados, artísticos y creativos” a fortalecer el entendimiento religioso y el respeto a los derechos de las minorías.

Un interesante párrafo, si es cargado y poco realista, pareciera culpar a la víctima o convocar un retorno a un pasado idealizado y complejo no existente ya más pidiéndole a “varios grupos religiosos vinculados por el mismo tejido nacional a que aborde su estado mutuo de amnesia selectiva que bloquea los recuerdos de siglos de vivir en conjunto y compartido que viven en el mismo suelo; llamamos en ellos a reconstruir el pasado reviviendo esta tradición de convivencia”.

Uno se pregunta qué parte de esos siglos compartidos de “convivencia tradicional” están por ser reclamados y aplicados? La historia de las minorías religiosas bajo el dominio islámico es una increíblemente compleja y variada. Pero mientras puede – en algunos momentos y lugares específicos – se compara favorablemente con el dominio cristiano occidental sobre las minorías religiosas, también incluye más de su parte justa de masacres horripilantes y de brutalidad. Las minorías pudieran ser favorecidas como grupo, o elegidas por una opresión salvaje (mucho de lo mismo que los judíos fueron tratados por los gobernantes cristianos occidentales durante siglos) basado en el capricho pasajero o el renovado celo de cualquiera de los califas o sultanes que gobernaban para ese momento. [21] Existe por lo menos una bocanada de una conversación feliz con Ahl Al-Dhimmah, de nostalgia por el contenido de las minorías religiosas bajo sus amos musulmanes, en esta sección. [22]

El texto de la actual declaración Marrakech 2016, que aparece en inglés el 27 de enero (al 30 de enero no parecía existir ninguna versión en árabe y vídeos del pleno no estaban disponibles al público en general) fue alabado rápidamente por el pastor de la mega-iglesia en Texas Bob Roberts, quien lo calificó como un “gran primer paso” y entusiásticamente, si no es exacto, señaló que “no ha existido una declaración así desde la Carta de Medina del Profeta Mahoma, por eso es que es tan grande”. [23] El retirado cardenal católico romano Theodore E. McCarrick, ex arzobispo de Washington, DC habló para todos los observadores religiones presentes:

“Tuve el privilegio de haber escuchado la declaración de nuestra reunión final. Es verdaderamente un gran documento, uno que influirá en nuestra época y nuestra historia. Es un documento que nuestro mundo ha estado esperando y un homenaje a los estudiosos musulmanes que lo prepararon. Tal como uno de los Pueblo del Libro, gracias a este documento y le doy gracias al Señor Alá que le ha proporcionado a sus seguidores el valor para la elaboración de este documento. Será un honor como observador apoyarlo”. [24]

Aquellos más cerca a la acción en el Medio Oriente fueron más optimistas. A pesar de que no pudo asistir en persona, el católico y caldeo Patriarca de Bagdad Louis Sako, ofreció una imagen más práctica, inmediato y fundamental punto de vista de la vida en las partes controladas por el gobierno de Irak, en un comunicado distribuido en la conferencia, citando (sin incluir las depredaciones más conocidas del EIIS):

“Los contratistas musulmanes se negaron a construir casas, monasterios, etc., para los cristianos, a quienes se identifican como infieles; la colocación de afiches, incluso en las oficinas públicas, pidiéndole a las chicas cristianas a llevar puesto un velo, siguiendo el ejemplo de María, un juez en Bagdad que desestimó a un cristiano de la corte, alegando que los cristianos no son aceptados como testigos en los tribunales iraquíes; y milicias en Bagdad que confiscaron casas, tierras y otras propiedades de los cristianos”. [25]

Otros observadores señalaron la presencia esperanzadora de los cristianos sirios e iraquíes, un yazidi y un druso, sino también lo “difícil de apoyar” afirmaciones incondicionales de los representantes sauditas y pakistaníes negando cualquier discriminación religiosa en sus países. [26] También asistieron el prominente rabino ortodoxo David Rosen, miembro de la junta del Centro de Diálogo Internacional Rey Abdulá (KAICIID). [27]

Aun así otro experto católico en el Medio Oriente, Fr. Jean Druel, mientras elogiaba el esfuerzo por reinterpretar la Carta Medina dentro de un contexto contemporáneo y denotando que este intento no complacería a los salafistas, se preguntó “¿qué ocurre cuando uno viola esta carta magna?” [28]

Y eso es un defecto fundamental de esta Declaración. ¿Cómo funciona un documento conocido por su existencia sobre papel en lugar de un modelo práctico sirve como contrapeso al extremismo moderna? Los jihadistas salafistas también apelan lo mismo a los documentos fundacionales del Islam formativo encuentran amplios justificativos por su extremismo y la violencia allí lista para ser escogidas a dedo y aplicadas al mundo contemporáneo.

Rendición de una pintura del siglo 14 a la rendición de la tribu judía Banu Nadir

Para ver el despacho en su totalidad en inglés junto a las imágenes copie por favor el siguiente enlace en su ordenador:http://www.memri.org/report/en/0/0/0/0/0/0/8994.htm

*Alberto M. Fernández es Vicepresidente de MEMRI.


[1] Religionsforpeace.org/publications/marrakech-declarationn.

[2] “¿Por qué Estados Unidos necesita conocer a este hombre”, Souheila Al-Jadda y Amina Chaudary, Diario Mensual Islámico 4 de marzo, 2014.

[3] Marrakeshdeclaration.org/organizers.html

[4] “Exclusivo: Clérigo adjunto franco que fue suspendido de visita la Casa Blanca”, Steven Emerson y John Rossomando, IPT News 26 de junio, 2013.

[5] Youtube.com/watch?v=HStliOnVl6Q 10 de febrero, 2009.

[6] Youtube.com/watch?v=il5xam68ams 29 de diciembre, 2010.

[7] “Prominente jeque musulmán emite fatua contra la violencia del EIIS”, Dina Temple-Raston, NPR, 25 de septiembre, 2014.

[8] http://www.thenational.ae/world/middle-east/abu-dhabi-counter-terrorism-centre-to-battle-isils-online-lies#page2

[9] “El legado anti-chiita de Zarqawi: Original o prestado?”, Nibras Kazimi, Instituto Hudson, 1 de noviembre, 2006.

[10] ‘Nuevo fatua Mardin’. Es el Islam genéticamente modificado (IGM) cancerígeno?”, Yahya Michot, Seminario Hartford, 2011.

[11] ‘Nuevo fatua Mardin’. Es el Islam genéticamente modificado (IGM) cancerígeno?”, Yahya Michot, Seminario Hartford, 2011.

[12] “Estudiosos musulmanes reordenan fatua favorito de yihadistas”, Tom Heneghan, Reuters, 31 de Marzo, 2010.

[13] Constitution.org/cons/medina/con_medina.htm

[14] Marrakeshdeclaration.org/about.html

[15] “El Califato del EIIS y las Iglesias”, Alberto M. Fernández, El Instituto de Investigación Mediático del Medio Oriente 27 de agosto, 2015.

[16] Kepel, Gilles, Extremismo musulmán en Egipto, el Profeta y el Faraón. Londres: Al-Saqi Books, 1985.

[17] Marrakeshdeclaration.org/marrakesh-declaration.html

[18] “Nueva ley de los EAU: 10 años de cárcel por delitos de odio y discriminación”, Gulf News 20 de julio, 2015.

[19] Acommonword.com

[20] “El EIIS lanza campaña instando a musulmanes de África de Norte, miembros de Al-Qaeda se unen a su rango y apuntan a gobiernos locales”, Proyecto Supervisión a la Amenaza Terrorista y Yihad 21 de enero, 2016.

[21] An-Na’im, Abdullahi A. “Minorías religiosas bajo la ley islámica y los límites del relativismo cultural”, Trimestral sobre Derechos Humanos. Vol. 9, No. 1, febrero, 1987, pp. 1-18.

[22] Youtube.com/watch?v=RN4x8TvK8Xw 13 de junio, 2014.

[23] “Declaración musulmana sobre minorías religiosas: Una entrevista con el Pastor Bob Roberts en Marrakech, Marruecos”, Ed Stetzer, Cristianismo Hoy, 28 de enero, 2016.

[24] “Líderes musulmanes reiteran apoyo a los derechos de las minorías en los países islámicos”, Catholic News Service 27 de enero, 2016.

[25] “Patriarca caldeo detalla pactos de discriminación contra cristianos”, Catholic News Service 28 de enero, 2016.

[26] ” La Déclaration de Marrakech, un texte qui fera date pour les minorités religieuses?”, Loup Besmond De Senneville y Anne Bénédicte, La Croix 29 de enero, 2016.

[27] “‘Más allá de la discusión a la implementación’: KAICIID SG insta a audiencias en la Conferencia sobre Derechos de las Minorías Religiosas”, PR Newswire, 28 de enero, 2016.

[28] “La Déclaration de Marrakech, un texte qui fera fecha pour les minorités religieuses?”, Loup Besmond De Senneville y Anne Bénédicte, La Croix 29 de enero, 2016.

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