Esta semana leímos la última lectura de la Torá e inmediatamente empezamos con la primera porción del Génesis. Esto nos enseña y nos muestra que nunca podemos decir que terminamos, pues siempre hay cosas nuevas que podemos estudiar y aprender de nuevo.
Es como cuando festejamos nuestro cumpleaños y alguien nos pregunta: ¿Por qué quieres vivir más?, si va a ser el mismo año en el mismo mundo”, la respuesta es obvia, queremos hacer cosas nuevas y mejorar nuestra vida. Es igual con el estudio de Torá, siempre encontramos cosas nuevas.
Pero hay algunas preguntas que debemos contestar para entender qué es la Torá, por qué tenemos que estudiarla, cumplirla, etc.
El Talmud pregunta, ¿quién escribió los últimos ocho versículos de la Torá, si allí dice que Moshe Rabenu murió?, entonces cómo es posible que Moshe Rabenu haya escrito estos versículos si se supone que ya había muerto? El Talmud tiene dos respuestas: una, que su alumno los escribió, y dos, que Moshe los escribió con lágrimas. Pero esta última respuesta es difícil de entender, porque de ser así, entonces es una mentira la que está escrita: dice que murió, pero si está vivo.
¿Cómo podemos decir que la Torá oral hace parte de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, si hay muchas discusiones en el Talmud, y el mismo Talmud explica que aquello se debe a que las personas no escucharon bien?
Y más difícil aún es entender por qué el Talmud dice que todas las opiniones tienen razón. ¿Cómo es posible?
Cuando Moshé fue a recibir la Torá los ángeles dijeron que ellos
querían la Torá solo para ellos, la pregunta es:
¿Qué pensaron los ángeles? ¿Por qué pensaban dejar la Torá en el cielo, si ellos no pueden cumplir ciertos mandatos que solo están estipulados para cumplirlos aquí abajo en la tierra?
¿Por qué se dice que Abraham Avinu, Yitzjak Avinu y Yaakov Avinu nuestros patriarcas cumplieron la Torá? ¿Cómo es posible que ellos hayan cumplido la Torá si todavía no se había entregado? ¿Cómo es que se pusieron Tefilin a la salida de Egipto, si en ese momento ni siquiera habían entrado a Egipto?
Y cómo es posible que en el mismo libro está escrito por ejemplo, que Yizjak dio las bendiciones en Pesaj, y en otro pasaje está escrito que fue el día de Kippur. Y así en muchos de los momentos de nuestros patriarcas hay contradicciones de cuándo sucedieron.
Hay una teoría que en hebreo se denomina Torá Ha Teudot. Es la teoría de Baruj Espinosa, Tomas Ores y otros más, quienes dividieron la Torá en cuatro partes y plantearon que fueron cuatro personas diferentes las que escribieron la Torá. Por ejemplo, en el texto Bereshit Bará Elokim Et Ha Shamayim Ve et ha Aaretz… aquí se habla nada más con el nombre de Elokim y hasta ahí va un orden de la creación del mundo.
En el segundo Capítulo de repente aparece otro nombre, HaShem Elokim, de nuevo se detalla otro orden un poco diferente de la creación y así en cuatro partes distintas y por eso dicen que la Torá fue escrita por cuatro personas diferentes. ¿Tiene esta teoría algo de cierto?, ¿o no tiene nada que ver y que para nosotros sólo Moshe
Rabenu escribió la Torá?
Uno de los principios de la fe judía es que la Torá no se va a cambiar nunca. Pero en el Talmud se comenta que el cerdo va a ser Kosher. Hay una opinión que dice que los preceptos se anularán en el mundo venidero. Entonces, ¡si se va a cambiar!
Para responder a todos estos interrogantes con una sola explicación, necesitamos empezar con un ejemplo. Supongamos que un espía quiere mandar un mensaje a su comandante, pues se entera en la mañana que los iraníes quieren mandar un misil el día jueves. Para transmitir esta noticia el espía debe escribir un mensaje raro: “El jueves va a llover” que es la forma en clave que acordaron previamente él y su comandante. Cuando llega su mensaje a Israel lo recibe la señora del comandante, ella lo lee y lo quiere tirar a la basura porque ella se da cuenta que no hay forma que llueva el jueves, pues ella, por ser meteoróloga, cree que tiene razón. Pero cuando su marido entra y lee, cambia de color y empieza hacer llamadas, mandar mensajes, etc. ¿Cuál es la diferencia entre ellos?
La respuesta es muy sencilla. La señora se queda con lo obvio del mensaje, pero su marido ve lo que está detrás del mensaje, lo que no es obvio. Igual pasa con la Torá, Di–s quiere transmitirnos esa luz divina y sus enseñanzas. Pero después del pecado del becerro de oro, el pueblo está en un nivel muy bajo como para entender los mensajes y poder conectarse con la luz que está detrás de las palabras.
Tenemos que tener claro que la Torá no llega para contarnos historias o mitologías. No podemos quedarnos solo en el relato sino entender que hay algo atrás.
El origen de la Torá es una luz ilimitada e infinita, que no tiene limitaciones ni prohibiciones de si comer cerdo o no, o de juntar lino y lana, entre otras.
Pero al habernos caído, necesitamos de esas prohibiciones para poder retornar a nuestra Torá original. Todo las cosas que conocemos en la Torá son medios para llegar de nuevo al nivel de Adam Ha Rishon antes de su pecado. Nosotros necesitamos hoy esos medios para poder ascender, así como usamos las escaleras para alcanzar un piso más alto. Necesitamos cumplir la Torá de Hoy para poder alcanzar esa luz divina.
Según esto podemos responder a todas las preguntas. La Torá no está limitada a una opinión nada más, la Torá cubre todo y su luz divina contiene todo en su interior. La discusión recae en ¿cuál es el medio que debemos usar hoy para subir de nivel?
¡Esa es la Halajá de hoy! Si miramos bien la palabra Halajá viene de la palabra Lalejet, que es caminar. La Halajá nos dice como tenemos que caminar para llegar a nuestro destino y al final todas las opiniones son valederas. A través de todas las opiniones y caminos podemos llegar. Como lo dijera el rey Salomón todos los ríos llegarán al mar.
En el monte Sinaí recibieron esa luz en forma directa, pero como cayeron en el pecado del becerro de oro, Moshe tuvo que materializar esa luz en leyes, preceptos, historias, etc.
En el Talmud empezaron a discutir sobre el porqué se olvidaron cuál era el mejor camino para regresar al nivel de antes. Todos en esto tienen razón, porque hay diferentes caminos para llegar.
Los últimos versículos que Moshé le trasmite a su alumno es el mensaje divino y su alumno lo materializa en las palabras que dicen que Moshe murió.
Antes del pecado, no se necesitaba usar medios materiales para alcanzar esa luz y por esto, cuando se dice que nuestros patriarcas cumplieron los preceptos, significa que alcanzaron espiritualmente la luz de los preceptos.
Cuando Isaac dio las bendiciones a su hijo, para él era luz de Pesaj, (algo nuevo, como el nacimiento del pueblo de Israel en la salida de Egipto) pero como Yaakov temía que su padre se diera cuenta que no era Esav, por eso él hizo Yom Kipur, que es luz de justicia.
Nuestros patriarcas cumplieron las fiestas según la luz que tuvieran y no según la fecha que les correspondía. Pero hoy como pueblo debemos hacerlo en la fecha indicada y sólo así podremos alcanzar esa la luz.
Ese fue el error de Shabtai Tzvi, quien juntó todas las fiestas en un solo día, comió Matzá en la Suka, ayunó un tiempo, luego tomó vino como si fuera Purim, indicando con ello que había llegado el tiempo de regresar al nivel de los patriarcas sin necesidad de fechas. Ese fue también el error de Pablo cuando dijo que ya no necesitan cumplir los preceptos, porque era la “época de la luz”.
El origen espiritual de la Torá no se va a cambiar nunca. Pero, BH, cuando vayamos a estar en el nivel más alto ya no necesitaremos usar los medios de este momento.
Entonces, ¿qué es más importante?, ¿estudiar Torá o hacer una Mitzva?, unos dicen que estudiar Torá, porque en la Torá se encuentra todo, otros dicen que hacer una Mitzva, porque si está
estudiando Torá, debe dejar el estudio por realizar una Mitzva.
Una forma de explicar este interrogante es imaginar que nos encontramos en una habitación oscura sin saber dónde está el interruptor para encender la luz, entonces, lo más sencillo es primero encender una vela para saber dónde está el interruptor y así poder iluminar el cuarto en su totalidad. Pero cuando ya estoy con el cuarto iluminado, ya no necesito la vela.
Dicen los Jajamim que hoy nos caímos en un mundo de oscuridad, no vemos donde está el ‘interruptor’ para encender la luz, para eso necesitamos usar las Mitzvot (las velas) y en el momento que ya encendamos la luz no necesitaremos de las velas. Este es el momento en el cual vamos a llegar al origen de la Torá y no necesitaremos más Mitzvot. Así que los Mitzvot de hoy son medios materiales para alcanzar la luz espiritual.
Como cuando se cuenta de un señor que se va para su casa y a lo lejos ve que la casa está a oscuras. Se acerca y ve que hay dos velas en la sala que dan un poquito de luz. Sigue a la cocina y ve otras velas. Cuando llega a su cuarto ve otras dos velas. Piensa: ¡Guau, qué romántico!”. Cuando ve a su esposa y le pregunta: “Mi amor, ¿qué sorpresa me preparaste?”
“¡Ve a pagar la luz!, que por tu culpa la desconectaron”, exclama la señora enojada…
Que logremos tener siempre la luz encendida y entender que cuando estamos en la oscuridad, a veces pensamos en sorpresas y no entendemos muchas cosas. Por eso es tan importante conectarse a la Torá y tratar de ver lo que hay detrás de las palabras.
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