En una sorprendente tarjeta de felicitación de Rosh Hashaná de principios de 1900, una figura angelical adornada con flores dirige a un grupo de niños a mirar al cielo: “¡Niños! Están mirando la estrella de Año Nuevo. Que tu suerte resplandezca igual de brillante y clara”. Una estrella fugaz atraviesa el marco de la ventana, ofreciendo a los espectadores “un año dulce”.
La idea de unir la suerte y el destino a los movimientos del cosmos no es nada nuevo; Los primeros registros de todo el mundo muestran la aceptación generalizada de los cuerpos celestes como autoridades en los asuntos terrenales. También en la cultura judía, esta creencia era generalizada. Los primeros estudiosos talmúdicos discutieron sobre cuán grande fue la influencia de las estrellas en la vida diaria e incluso llegaron a crear un sistema numerológico complejo con cada uno de los planetas correspondientes a un ángel diferente. Más tarde, estos ángeles llegaron a representar los doce signos del zodíaco.
Aunque no es judío por creación, los doce signos del zodiaco son una característica decorativa prominente de las sinagogas en todo el mundo. Tanto el zodiaco como el calendario judío se rigen por los ciclos de la luna, por lo que tiene sentido que haya una conexión temprana entre los dos. Como la invocación del zodíaco parecía generalizada a lo largo de la historia judía, tenía curiosidad por saber si había algún libro en yiddish sobre el tema de la astrología. Cuando tuve dificultades para encontrar alguno con “astrología” en el título, por capricho, tomé algunos libros sobre astronomía. Aunque hoy la astronomía y la astrología no podrían ser disciplinas más divergentes, cada uno de los textos astronómicos yiddish que leí dedicaba una gran cantidad de espacio a la astrología.
Uno de los primeros libros con los que me topé fue el libro de 1918 de Phillip Krantz Himl un erd: Astronomye farn folk [Heaven and Earth: Astronomy for the People]. Nacido Yankev Dombro en Radok, Ucrania, y formado en el Instituto Técnico de Petersburgo, Krantz cambió su nombre al emigrar a los Estados Unidos y se ganó la vida publicando libros de ciencia e historia para el lector lego. Su libro sobre astronomía, si bien es extenso, es claro y conciso en dicción y está salpicado de ilustraciones útiles.
Krantz dedica un capítulo entero a la astrología, lo completa con tres ilustraciones de zodiacos judíos. Sigue siendo científico en su tono y contenido y descarta la idea de que las estrellas son indicativas del destino. Por el contrario, Krantz está más interesado en las estrellas que componen las constelaciones del zodíaco y la historia de la gente detrás de sus nombres y significado. Combinando historia y mitología, en el signo Cáncer escribe:
| El signo “Cáncer” (cangrejo), conocido en hebreo como sartán, se llama así porque cuando el sol alcanza su mayor altura en el hemisferio norte y comienza a descender (a fines de junio, cuando los días son más largos). del año), se mueve hacia atrás, como un cangrejo. | דער צייכען “קאַנסער” (ראַק) אָדער מזל סרטן, ווען די זון דערגרייכט איהר גרעסטע הויכקייט אויף דער נאָרדליכער העלפֿט פֿון דער ערד און הויבט אָן איהר וועג צוריק אַרונטער (דאָס איז ענדע יוני, ווען די טעג זיינען די לענגסטע פֿון יאָהר), זאָל שטאַמענ דערפֿון, װאָס אַ ראַק בעװעגט זיך ריקװערטס |
En el signo Libra, Krantz también menciona la importancia del equinoccio en la mitohistoriografía del signo:
| דער צײכען „ליבראַ“ (װאָגשאָל) אָדער מזל מאַזנים האָט פֿאָרגעשטעלט די צײט, װען טאָג אונ נאַכט װערען גלייך אין הערבסט און באַלאַנסירען זיך אַזױ אױף דער װאָג־שאָל פֿון יאָהר. | El signo “Libra” (equilibrio), conocido en hebreo como maznim, aparece durante la parte de otoño, cuando el día y la noche se convierten en la misma longitud y se equilibran, como en la bandeja del año. |
Uno de los elementos más fascinantes de Himl un erd es la interacción entre hebreo, latín y yiddish. En cada uno de los extractos anteriores, el nombre del signo se da en hebreo, mientras que el nombre de la constelación se detalla fonéticamente en latín. Finalmente, para aclarar para el lector yiddish promedio, que podría no estar familiarizado con dichos términos, el animal u objeto que representa el signo (como el cangrejo, para Cáncer) se da en yiddish.
Astronomye de 1918 de Ben-Zion Hofman adopta un enfoque diferente. Hofman, un popular escritor de Der tog bajo el seudónimo Zivion, favoreció los nombres vernáculos de estrellas y planetas, la mayoría de los cuales derivan del latín. Hofman también aborda la cuestión de la astrología en su texto. En un capítulo titulado “Astrología (Shtern-Zeeray)” [“Astrología (Avistamiento de estrellas”)], Hofman promete cubrir lo siguiente:
| ¿Qué es la astrología? – El desarrollo de la astrología y la creencia en la astrología durante la Edad Media. – Las reglas de la astrología. – La creencia de que las estrellas tienen un efecto en la suerte de las personas. | װאָס איז אַסטראָלאָגיע? – די ענטװיקלונג פֿון אַסטראָלאָגיע און דאָס גלויבען אין איהר אין מיטעל־אַלטער. – די כללים פֿון אַסטראָלאָגיע. – דער גלױבען, אַס די שטערן האָבען אַ װירקונג אױף דעם מענשליכען מזל.
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Las explicaciones de Hofman sobre la astrología están más en sintonía con lo que hoy se considera astrología; cada planeta en el esquema de Hofman se alinea con un dominio particular del destino (Marte gobierna sobre el conflicto; Venus sobre el amor y la amistad). A medida que la tierra órbita alrededor del sol, los planetas asumen diferentes posiciones en el cielo nocturno, y los nacidos bajo la influencia de un conjunto particular de cuerpos celestes exhiben cualidades atribuidas a esos cuerpos. Aunque el propio Hofman no cree en la suerte de las estrellas, es justo y equilibrado en su presentación de la historia y las metodologías de la astrología. La sección aparece junto con otras teorías astrales tempranas y, por lo tanto, tiene sentido en un texto científico sobre astronomía.
Si bien los textos de Hofman y Krantz son de naturaleza técnica, también tuve la suerte de tener en mis manos un misterioso libro marrón que tiene un enfoque más místico. Escrito en 1909 por el profesor (Abraham) Hochman, este trabajo del tamaño de una palma presenta a un hombre bien vestido en la portada, rodeado de calaveras, ángeles y gruesos libros sobre temas como la quiromancia y la astrología. En la extensión del cielo nocturno detrás de él yace un campo de estrellas y planetas perfectamente etiquetados para el lector.
En el texto de Hochman, el arte de adivinar el futuro en las estrellas se toma en serio. Aunque Hochman no se enfoca explícitamente en la astrología, las estrellas y los planetas aparecen en todo el texto. Como motivo, comunican a la audiencia que su destino está predestinado por los planetas que gobiernan el cielo en esa coyuntura particular. Un diagrama incluso muestra qué signos gobiernan sobre varias partes del cuerpo, tal vez en un esfuerzo por mostrar qué esfuerzos corporales pueden corresponder mejor al lector.
Cerca del final del libro de Hochman se encuentra una herramienta para ayudar a los lectores a preguntar sobre su propio futuro. Con un puñado de nueces y hierbas y varios gráficos complicados, el lector puede saber si ciertos eventos futuros tendrán un resultado favorable. Siguiendo los mismos métodos establecidos hace más de cien años, varios de mis colegas investigaron su futuro. Los resultados fueron mixtos.
Curioso por probar la herramienta yo mismo, hice una de las preguntas sugeridas: “¿Tendré un buen legado?
“No”, fue la respuesta breve de Hochman de las páginas.
Entonces, ¿cuál es el legado de estos textos astrológicos? Más allá de un público dedicado al yiddish, no podrían haber encontrado mucha audiencia. Ninguno de estos textos es particularmente judío en contenido tampoco. Sin embargo, al leer estos libros hoy, es el mismo yiddish que los hizo accesibles para el público judío lo que hoy los marca como profecías específicamente judías del pasado. Sin un conocimiento práctico del yiddish, estos expedientes de adivinación se convierten en arcanos (principales).
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