Parte I
El Vaad Hatzala se estableció en noviembre de 1939. A instancias del rabino Hayyim Ozer Grodzinski, la principal autoridad rabínica en Lituania y la judería mundial, el rabino Eliezer Silver estableció el Comité de Rescate de Rabinos Ortodoxos/Vaad Hatzala en respuesta al abrumador número de refugiados. de las ieshivá que inundaron Vilna y otras ciudades de Lituania.
Según una resolución de Agudath Harabonim (una asociación rabínica ortodoxa fundada en 1902), los miembros del Vaad debían seguir la ley judía, lo que significaba que estaban obligados a rescatar a los líderes espirituales, maestros y estudiantes que aseguraban la continuidad de la comunidad judía. personas, incluso si eso significara violar la ley estadounidense. Principalmente, la cuestión era una cuestión de pikuaj nefesh (una cuestión de vida o muerte).
El historiador Hillel Ben Sasson explicó que en este caso siguieron un ejemplo del Talmud. Cuando Jerusalén estaba sitiada antes de la destrucción del Segundo Templo, el rabino Johanan ben Zakkai pidió que le dieran la academia de Yavneh y sus sabios para poder reconstruir la vida judía (Talmud Tractate Gittin, 56a-b). Ben Zakkai entendió que el futuro del pueblo judío estaría en peligro si este liderazgo desapareciera.
Los Vaad y los miembros de la comunidad judía ortodoxa vieron paralelos en la historia de Ben Zakkai y la amenaza que enfrenta la comunidad judía en Europa. Pocas otras organizaciones judías estadounidenses apreciaron la urgencia de salvar el liderazgo espiritual del pueblo judío. Su prioridad siguió siendo el rescate de líderes, artistas, escritores y otros intelectuales laboristas y sionistas. Si el Vaad no hubiera intentado rescatar a los rabinos y estudiantes de la ieshivá, nadie más lo habría hecho.
La comunidad judía estadounidense encargó al Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense (JDC) la tarea de salvar a las “masas” del pueblo judío. Los miembros del Vaad entendieron esto, pero tenían que asegurarse de que mientras los rabinos estuvieran en riesgo, sus intereses también serían atendidos. Establecida en noviembre de 1914, su función principal era el rescate, socorro y rehabilitación de los judíos del mundo.
Las visas de emergencia para visitantes de la cuota anterior
Estados Unidos creó las visas de emergencia para visitantes por encima de la cuota, que otorgaban visas para proporcionar refugio en Estados Unidos a refugiados europeos calificados y en peligro en caso de emergencia. En este grupo se incluían artistas, escritores y líderes sindicales judíos y no judíos. Los judíos simplemente intentaron aprovechar la oportunidad para beneficiar a sus hermanos en Europa. Estados Unidos, no ninguna de las organizaciones judías y no judías, determinó la naturaleza elitista de este programa.
Los judíos ortodoxos no ocuparon ningún espacio reservado para ningún otro judío. El historiador David Kranzler escribió que Agudath Israel (Agudah) y Vaad Hatzala coordinaron sus esfuerzos para asegurar las cuotas mencionadas anteriormente para aproximadamente 2.600 a 2.800 eruditos de la Torá de 30 ieshivá, la élite de la ieshivá mundial polaca, entre 3.500 y 45.000 judíos. .
Fundada en 1922, la Agudah estadounidense representaba a la mayoría, pero no a todos, de los judíos ultraortodoxos de Estados Unidos y a la gran mayoría de los miembros de la comunidad yeshivá.
Al final de la guerra, los miembros del Vaad reconocieron la urgente necesidad de establecer un programa de ayuda y rehabilitación espiritual para los judíos practicantes en Europa. Varios laicos estadounidenses del Vaad Hatzala participaron en el desarrollo de este programa de posguerra. Uno de ellos fue Irving Bunim, un líder clave y constructor del movimiento Joven Israel. En 1935, cuando Rav Aharon Kotler, un gigante estudioso de la Torá procedente de Europa, vino a Estados Unidos para dar conferencias y reunirse con la comunidad judía ortodoxa estadounidense, se hizo amigo de Bunim, un destacado filántropo, hombre de negocios y activista.
En 1940, cuando el rabino huyó a la neutral Lituania para escapar de los nazis, Bunim alertó a los judíos estadounidenses de la crisis e hizo que Young Israel financiara la fuga del rabino a Estados Unidos. Posteriormente, se convirtió en la mano derecha del rabino cuando Rav Aharon fundó Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey y luego se convirtió en fundador de Chinuch Atzmai, una red independiente de escuelas de Torá para haredim en Israel en 1953. Bunim fue el laico clave para tratar con rabbanim y roshei ieshivot durante y después de la guerra.
El rabino Nathan Baruch, que había sido recién ordenado de la Yeshivá Torá Vodaath, fue enviado a Alemania con el apoyo financiero de William I. Alpert, para dirigir las actividades de Vaad. Baruc a menudo recurría a Bunim en busca de ayuda. Mientras los meteorólogos predecían que el invierno de 1946/1947 sería extremadamente frío, Baruch le pidió a Bunim ropa de invierno para las decenas de miles de judíos polacos y rusos en la zona de ocupación estadounidense que apenas tenían ropa.
En Landshut, una ciudad cerca de Munich, Baruch dijo que el ejército estadounidense tenía un campo de tránsito para judíos recién llegados donde eran mantenidos bajo la jurisdicción [de la Administración de Socorro y Rehabilitación de las Naciones Unidas [UNRRA] hasta que pudieran ser transferidos a viviendas más permanentes: “Cinco Miles de judíos fueron alojados en tiendas de campaña del ejército y durmieron en catres del ejército o [en] el suelo desnudo. Cientos de niños caminaban descalzos sobre suelo mojado, vestidos únicamente con pantalones y camisas”. Cuando Baruch visitó el campo, cientos de personas se reunieron a su alrededor: “madre con bebés en brazos, pequeños huérfanos judíos de pie y mirando al representante de Vaad Hatzala”. Afortunadamente, Lester Udell, un pañero de Nueva York, cercano a Rav Aharon y más tarde miembro de la junta directiva de Beth Medrash Govoha, envió abrigos de invierno para hombres a tiempo para la temporada. Otro envío de buena ropa provino del Comité de Ayuda en el Extranjero del Hapoel Hamizrachi.
La necesidad de ropa de calidad
La necesidad de ropa de calidad y otros suministros quedó muy clara para Baruch después de visitar un almacén de la UNRRA donde estaban destinados a los ortodoxos. Cada vez que iba al almacén para observar cómo se clasificaba la ropa, “se sentía avergonzado” y consternado por “lo que los judíos americanos tenían el descaro y la audacia de enviar a esta gente. Todos los trapos imaginables que puedas imaginar, artículos que datan de entre uno y 50 años, cada pedazo de basura vieja, rota y desechada fueron enviados aquí. ¿Qué pensaba la gente en casa de sus hermanos? Ver a los judíos de Europa siendo tratados de esta manera fue sumamente irritante y vergonzoso”.
Baruch estaba bastante preocupado por los jóvenes que “eran particularmente vulnerables a los sionistas seculares y otros que intentaron atraerlos para que se unieran a sus clubes y grupos sociales. Después de años de vivir en campos de concentración sin ninguna formación educativa religiosa y de haber tenido la mínima oportunidad, si es que hubo alguna, de observar el judaísmo durante este tiempo, probablemente se mostraron indiferentes o incluso antagónicos hacia la vida religiosa judía. Es posible que algunos incluso se hayan olvidado por completo de su experiencia religiosa antes de la guerra. Otros podrían estar cuestionando la existencia de Dios. En las condiciones pobres y desmoralizadoras en las que los judíos se vieron obligados a vivir después de ser liberados, era comprensible cómo estos jóvenes pudieran verse tentados a abandonar sus tradiciones”.
Capellán Abraham Klausner
Abraham Klausner, un rabino reformista, compartió el disgusto de Baruch por los artículos que los judíos estadounidenses enviaron a los sobrevivientes. A finales de agosto de 1945, se reunió con siete u ocho capellanes judíos estadounidenses estacionados en Alemania para instarlos a establecer un programa global con la ayuda de soldados judíos estadounidenses. Además de una vivienda adecuada, los supervivientes necesitaban desesperadamente necesidades básicas como zapatos y ropa. Los capellanes acordaron crear un programa conjunto y decidieron hacer los llamamientos durante las Fiestas Mayores, porque en ese momento se podía alcanzar el número máximo de soldados.
Las toneladas de material que empezaron a llegar cada día cubrieron sólo el uno por ciento de las necesidades de los supervivientes, dijo Klausner. Mucha gente envió ropa vieja, anteojos desechados y zapatos gastados. Klausner se quedó “horrorizado” al contemplar este espectáculo de la comunidad judía estadounidense “arrojando ignominiosamente sus harapos de armario sobre nuestro orgulloso pueblo. Aparte de la inutilidad del objeto”, creó “una animosidad por parte de nuestro pueblo hacia aquellas personas en las que depositaron ese poco de esperanza que los campos de concentración no pudieron destruir”. Sin duda, hubo personas que enviaron ropa nueva y utilizable, y Klausner les agradeció amablemente.
El Dr. Alex Grobman es académico residente principal de la Sociedad John C. Danforth, miembro del Consejo de Académicos para la Paz en el Medio Oriente y miembro del consejo asesor de la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano de Israel (NCLCI). Tiene una maestría y un doctorado en historia judía contemporánea de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
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