Di-s ordena a los Hijos de Israel usar el más depurado de los aceites de oliva para el diario encendido de la Menorá. A este fin, la “llama eterna” del Candelabro debía estar siempre encendida, por lo que Aharón debía prenderla diariamente dos veces, “… por la tarde, por la mañana”. A Moisés Le encomienda consagrar a Aharón y a sus hijos, vistiéndolos con ropajes sacerdotales especiales. Así, el texto describe lo que será el Efod del Sumo Sacerdote -un delantal invertido de lana teñida en colores varios con hilo de oro y lino, que cubría su espalda- con unas correas con incrustaciones de piedras preciosas. Continúa hablando sobre el JoshenMishpat (“Coraza del Juicio”), el que se aseguraba al Efod por medio de correas y contenía montadas e incrustadas doce piedras preciosas, en cuatro hileras con tres piedras en cada fila. Artesanos debían grabar los nombres de las Doce Tribus de Israel sobre estas doce piedras. Esta coraza de tela contenía un pliegue donde el Urimv’Tumim, un pergamino con el nombre de Di-s, era insertado. Las otras dos prendas de uso exclusivo del Sumo Sacerdote son el Me’il y el Tzitz. El Me’il es una túnica de lana azul, adornada con campanas de oro y granadas de tela en su borde inferior. El Tzitz era una banda dorada usada sobre la frente, con una inscripción grabada con las palabras KodeshL’Hashem (“Santo para Dios”).
Posteriormente, la Torá describe las cuatro prendas comunes, usadas tanto por el Sumo Sacerdote como por los sacerdotes ordinarios: 1) El Ketonet – una túnica larga de lino; 2) Los Mijnasaim – pantalones de lino; 3) El Mitznefet o Migbaat – turbante de lino; 4) El Avnet – un cinturón largo tipo faja que va alrededor de la cadera.
La siguiente sección establece el procedimiento para la consagración/iniciación de Aharón y sus cuatro hijos – Nadav, Avihú, Elazar e Itamar – como sacerdotes. Ellos debían ser llevados a la puerta del Santuario (Kodesh), debían ser inmersos en una mikve (baño ritual), y ser vestidos con las vestiduras sacerdotales. Moshé debía entonces ofrendar varios tipos de sacrificios y rituales inaugurales en nombre de ellos. La Torá continúa describiendo el procedimiento para traer las ofrendas inaugurales del Mishkán, y ordena a Moshé repetir este servicio de toma de posesión cada día por un período de siete días, después de lo cual la consagración estaría consumada. También se incluye en esta sección una descripción de cómo los futuros sumos sacerdotes han de ser admitidos a su puesto.
Ahora, Di-s encarga a los Judios ofrecer dos sacrificios diarios a perpetuidad (Korbán Tamid), un cordero por la mañana y otra por la tarde. Nuestros rezos de la mañana (Shajarit) y de la tarde (Minjá) son los substitutos respectivos de dichas ofrendas, mientras que el Bet Hamikdash no haya sido reconstruido. Di-s promete morar en el Tabernáculo entre los Hijos de Israel. Para terminar, en esta, la última sección, se describe la confección del Altar de Oro donde el ketoret (incienso) sería encendido. Este altar estaba situado dentro del Santuario, y los sacerdotes tenían la obligación de quemar el incienso sobre este altar dos veces al día.
CODA: En la Parashá anterior, Terumá, aparecen la mayoría de los detalles de construcción del Mishkán, el que será el Santuario del Pueblo de Israel en el desierto. Tetzavé continúa la historia de la creación del Mishkán; y nos habla sobre las personas que van a servir en él: los kohanim. Describe los materiales y la manufactura de las vestiduras especiales que tanto el Sumo Sacerdote (Kohen Gadol) como los sacerdotes ordinarios debían usar durante la realización de su servicio en el Tabernáculo. Y también detalla la construcción del Altar de oro (Mizbeaj Ketoret o Mizbeaj Zahav) para el incienso. Tetzavé termina describiendo la ceremonia de consagración que debe realizarse para santificar a los kohanim y al Mishkán mismo una vez que los trabajos de construcción se hayan terminado. La organización de la información para la construcción del Mishkán parece bastante lógica y natural, por lo menos en apariencia. Todos los detalles de la construcción del Edificio mismo están definidos en la Parashá previa, Terumá. Todos los aspectos humanos, incluyendo las vestimentas, se definen aquí, en Tetzavé. El único problema es que uno de los elementos centrales de la construcción física, el Altar del incienso (oro), fue inexplicablemente dejado fuera del plan de Terumá. Aparece únicamente en Tetzavé, e incluso entonces como un aparente apéndice, después de la detallada descripción de las cuestiones de los sacerdotes (kohanim). Esta inconsistencia, es enteramente consistente con ciertas curiosas conexiones de esta Parashá con Purim. Por otro lado, ParashatZajor, la narración sobre el ataque original de Amalek a Israel durante el Éxodo, a menudo se lee junto con Tetzavé, en honor a la celebración de Purim, otra derrota de Amalek, mil años después. Los elementos de la kehuná (sacerdocio) aquí presentados involucran más que el equipo de trabajo para el Mishkán. Tanto Tetzavé como sus protagonistas principales, los Kohanim, son en realidad parte integral de la construcción del Tabernáculo. Ello ocasiona un importante cambio de nombre y definición: el Mishkán es conocido de aquí en adelante como Ohel Moed (“Tienda de Reunión”). En Tetzavé se presenta el corazón de esta nueva identidad y se muestra cómo esta se halla íntimamente asociada con ParashatZajor.