Parasha de la Semana: Re'e
Cada Shabat después de la Parashá correspondiente se lee una parte seleccionada de los profetas. Esta lectura recibe el nombre de Haftará y generalmente está relacionada con el contenido de la Parashá con excepción de los tres sábados anteriores a Tishá Be´Av, cuando las Haftarot se refieren a la destrucción del Templo y a la diáspora. Después del 9 de Av, D-os consuela al pueblo judío por intermedio de sus profetas diciéndoles que serán redimidos. Estas palabras de consuelo son las leídas durante las seis semanas siguientes y reciben el nombre de “Siete de Consuelo”. El sábado que es el tercer “Shabat de consuelo” se lee por tercera vez profecías que vaticinan un destino prometedor para el pueblo judío. De acuerdo a la ley judía una cosa que se repite tres veces cobra fuerza y enfatiza el tema. Como ejemplo se puede usar el derecho de propiedad. Si una persona habita en una casa por tres años sin que nadie proteste, adquiere un derecho de dominio sobre ella aún cuando no exista un documento que lo confirme o verifique. En términos generales la propiedad se afirma a pesar de que se debiera cumplir con otros requisitos. Esta regla recibe el nombre de Jazaká porque no solo se trata de repetición sino de reafirmación, una categoría diferente decisiva que sobresale cuando se leen por tercera vez las profecías de redención.
La Parashá comienza con las palabras: “Mira que pongo delante de ustedes hoy bendición si cumplen los preceptos y maldición si se apartan del camino de D-os; y luego aconseja a que se escoja la bendición cumpliendo todas las leyes y preceptos. Esta es una de las formulaciones del Libre Albedrío o libertad de elección que tiene la persona entre el bien y el mal.
El bien y el mal no dependen de la persona, de su juicio u opinión, estos están previamente determinados en la Torá, lo único que una persona puede hacer es elegir entre ambos. La elección acertada conducirá a una vida de bendición y refinamiento a partir del cumplimiento de las mitzvot destinadas a tal fin, que reafirman además el carácter espiritual trascendente que tiene el hombre en contraposición a todos los demás seres creados.
Cuando la Torá se refiere a la ciudad de Jerusalem usa la expresión: “el lugar que D-os escogió”. Traducido literalmente el nombre Yerushalaim significa “total reverencia”. Eso no sólo se refiere a la localización geográfica sino que incluye todo lugar en el cual el judío cumpla su servicio espiritual. Se considera que “una persona se encuentra donde está su voluntad”. Esta es la razón que explica por qué los judíos rezan en dirección al Este teniendo en mente a Israel, Jerusalem, el Templo y el Arca donde se encuentran las Tablas de la Ley.
Rosh Jodesh Elul es el comienzo del último mes del año que es considerado como mes de balance y reflexión, un tiempo para analizar nuestro comportamiento en el año que está por finalizar y de preparación espiritual para el comienzo del año que entra con la celebración de los Días Solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur. En el mes de Elul se toca el Shofar todos los días después del rezo matutino con excepción de Shabat y el día anterior a Rosh Hashaná. Al rezo matutino y verpertino se añade el Salmo 27 que expresa la absoluta fe en D-os. Se da Tzedaká adicional cada día. Se reza Slijot que son plegarias especiales en las cuales se pide perdón a D-os y se bendice el año venidero. Los ashkenazíes en la semana anterior a Rosh Hashaná y los sefaradíes durante todo el mes. Ese período tiene su origen en los tiempos de Moshé quien después del éxodo subió tres veces al Monte Horev en el Sinaí. La primera vez el 7 de Siván al día siguiente de la entrega de la Torá, la segunda el 18 de Tamuz cuando pide a D-os que perdone al pueblo por el pecado del becerro de oro y la tercera vez en el 1° de Elul -ocasión en la cual se toca el Shofar- cuando Moshé permanecío allí hasta diez días después -Yom Kipur- día en el cual D-os perdona al pueblo de Israel. Los cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur son considerados desde entonces como expresión de bondad y perdón por parte de D-os y de arrepentimiento y retorno por parte del pueblo.
Fuentes:
Mati Jakubowicz y Jaya Perman: “Al Compás del Tiempo…”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas, 1991
Publicación “Le´Jaim”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas 1993
Notas personales de Carla de Castro Sosa en www.madregot.com – 2002-2013