Parasha de la Semana: Jukat

Las 613 mitzvot de la Torá se subdividen en tres categorías, estas son: 1) Edut -testimonios- como las mitzvot que están relacionadas con eventos históricos de nuestro pueblo y la emuná -fe- que engloba aspectos de nuestras creencias. Como ejemplos de Edut figuran el Shabat como testimonio de la creación del mundo y de la salida de Egipto; la celebración de fiestas como las de Sucot, Pésaj y Shavuot, y las mitzvot de Tzitzit y Tefilin que demuestran la fe en D-os. 2) Mishpatim -leyes- que tienden a preservar el orden civilizado de la sociedad tales como no matar, no robar, honrar a los padres; y 3) Juquin -decretos- compuestos por aquellas leyes divinas cuya explicación no está al alcance de la inteligencia y comprensión del hombre. El origen divino de todas estas categorías de mitzvot es lo que determina la necesidad de su cumplimiento. El judío cumple los preceptos porque son expresiones de la voluntad divina y no porque le parece lógico o razonable. Al hacerlo se refina y eleva la espiritualidad del mundo reafirmando su vínculo de trascendencia. Los Mishpatim aún cuando coincidan con las leyes civiles del país tienen naturaleza distinta, la ley está basada y establecida por el hombre a diferencia de aquella que emana de las palabras “Yo soy D-os, el único D-os….. No matarás”. Los testimonios -Edut- no hubiesen sido conocidos por el hombre si D-os no los hubiera revelado aún cuando son racionalmente comprensibles. Los Juquim son la evidencia de la existencia de D-os como un ser supremo con una lógica que va más allá de la comprensible por la mente humana. Existen diferentes ejemplos de Juquim: cashrut o mikvé por ejemplo, pero la Torá establece explícitamente cuatro de ellos como tales: Yibún -la mitzvá que hace el cuñado al casarse con la esposa viuda de su hermano, que no haya tenido hijo; Shatnez -prohibición de usar una prenda de vestir que tenga en su tejido mezcla de lana con lino; Yair LaAzazel -el carnero que se mataba como parte del servicio de Yom Kipur y que servía para expiar las culpas del pueblo judío; Pará Adumá -vaca roja, que es mencionada en la presente Parashá.

Una vaca roja era sacrificada y sus cenizas eran mezcladas con agua que purificaba a la persona que había tenido contacto con un muerto; a la vez quien llevaba a cabo quemar a la vaca roja, se contaminaba. Esta mitzvá que a nuestros ojos no tiene ninguna lógica demuestra la total aceptación de la voluntad divina como antítesis de la idolatría. La única persona a quien se hizo comprender esta mitzvá fue Moshé porque no participó ni activa ni pasivamente en el pecado de idolatría del becerro de oro. El rey Salomón, considerado el más sabio de los hombres, declaró que a pesar de sus esfuerzos y estudios la mitzvá de Pará Adumá estaba fuera del alcance de su comprensión. Hasta el día de hoy han sido quemadas nueve vacas rojas -la primera por Elazar, hijo de Aharón bajo la supervisión directa de Moshé; otra, en tiempos de Ezra, la tercera y cuarta en vida de Shimón Hatzadik, dos más en tiempos de Yojanan el Gran Sacerdote. Desde la destrucción del Segundo Templo fueron quemadas tres vacas más. La décima y última será preparada por Mashíaj.

Después de Matán Torá D-os elevó a los judíos por encima del poder del Angel de la Muerte. Al no estar sujetos a la muerte -como antes del pecado de Adán- la impureza desaparece. D-os designó a la vaca -madre del becerro- para purificar la impureza causada por el pecado del “becerro de oro”. El angel de la Muerte no pudo ejercer su poder sobre seis justos -tzadikim- quienes murieron al partir su alma por el llamado Beso Divino -mitat neshicá. Ellos fueron: Abraham, Itzjak, Yaacov, Moshé, Aharón y Miriam.

Miriam muere el 10 de Nisán del cuadragésimo año en el desierto a la edad de 123 años. Aharón su hermano, muere a la misma edad, el 1° de Av del año 2.487. La “Fuente de Miriam” de la cual los judíos tomaban agua durante su estadía en el desierto desaparece temporalmente con la muerte de Miriam para que tomaran consciencia que existía por el mérito de ella. Lo mismo sucede con la desaparición temporal de las Nubes de Gloria que acompañaban a Israel por el mérito de Aharón y que son restituidas por el mérito de Moshé.

Fuentes:
Mati Jakubowicz y Jaya Perman: “Al Compás del Tiempo…”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas, 1991

Publicación “Le´Jaim”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas 1993

Notas personales de Carla de Castro Sosa en www.madregot.com – 2002-2013