Jacques Derrida nació en El-Biar, Argelia, el 15 de julio de 1930 en una familia sefaradí llegada de Toledo, vivió una infancia tranquila y feliz hasta los diez años en que fue expulsado del Liceo Louis-le Grand por ser judío. Lo recordó toda su vida y le ayudo a construir su personalidad.
Emigró a Francia, reanudó sus estudios, ingresó a la Escuela Normal Superior en 1952, interesado en la filosofía, descubrió a Kierkegaard, Heiddegger y Althusser, quien fue su tutor, su amigo de toda la vida y lo llamó “gigante de la filosofía francesa”, recibió una beca de la Universidad de Harvard, volvió a Argelia para cumplir su servicio militar durante dos años como maestro. Severo crítico de la política francesa en Argelia soñó con una forma de independencia sin romper con Francia.
En ’59 dio clases en el liceo de Le Mans, en ’64 recibió el Premio de Epistemología por su traducción de El Origen de la Geometría de Husserl. En ’65 fue director de estudios de la Escuela Normal Superior. Participo en un encuentro intelectual en la Universidad de Johns Hopkins en Baltimore de manera decisiva y se iniciaron sus constantes viajes a Estados Unidos a dar clases, seminarios y conferencias en diferentes universidades, donde su pensamiento dejo una huella profunda e imperecedera. La ‘desconstrucción’ que desarrollo como critica al logocentrismo, sistematizando su uso y teorizando su práctica, es una nueva practica de lectura que resulto muy atractiva.
En ’67 se publicaron sus primeros tres libros, desde ‘71 colaboró con la Editorial Galille que sería la voz de la desconstrucción.
En ’83 fundo el Colegio internacional de filosofía y en ’84 lo nombraron director de estudios en la Escuela de Altos estudios en ciencias sociales. Puesto que mantuvo hasta sus últimos días. Le impidieron el acceso al College du France a pesar de los esfuerzos de sus admiradores.
En ‘85 viajó por primera vez a Israel, allí dio una conferencia sobre el idioma hebreo en la vida diaria. Visitó el país dos veces más y su última presentación fue Interpretaciones de la Guerra, también visito a los palestinos, convencido del derecho de Israel a su existencia.
En 2002 se filmó una docupelícula con la historia del filósofo Derrida con su participación. Antes de exhibirla comercialmente, se presentó en una competencia internacional y recibió el premio Golden Gate en los Estados Unidos.
Jacques Derrida se casó, tuvo dos hijos, recibió varios premios como el Theodoro W. Adorno o el Harry Oppenheimer Fellowship Award y varios doctorados honoríficos de diferentes universidades.
Fue una de las figuras principales del postestructuralismo y el postmodernismo. Considerado como el nuevo Kant por filósofos como Levinas y el nuevo Nietzsche por otros. Fue el filósofo que causó más polémicas en el siglo XX por su iconoclastia y su empeño crítico.
Un tema de los muchos en el pensamiento de Derrida de gran fecundidad para la filosofía de la religión y para los estudios de religión comparada es el tema de lo abrahámico.
Sus escritos sobre religión –recopilados en Actos de Religión, publicado en inglés en 2001- son un esfuerzo poderoso por situar y despertar otra vez las cuestiones de tradición, de fe, de lo sagrado y sus relaciones con la filosofía y la política cultural. Derrida escribe sobre religión partiendo de lo abrahámico.
Los conceptos de ‘abrahámico’ y ‘pueblo del libro’ son de origen islámico; según Scholem, el concepto ‘pueblo del libro’ refiriéndose a los judíos, lo uso Mahoma en el Corán. Derrida usa el término abrahámico considerándolo la voz original y unificadora de las tres religiones monoteístas mayores como las tres ramas de una misma fe y como base de la religión.
El discurso moderno de religión comparada muestra lo inconmensurablemente comparable entre las tres religiones, tema que difícilmente habría surgido independientemente de las diputaciones entre las tres religiones en la Edad Media, sin embargo, lo abrahámico no es solo algo que pueda subsumirse como un tema entre otros, es la condición de la religión. Es una amenaza, es explosivo, una experiencia que nada deja intacto. Esta inevitablemente conectada con el llamado fundamentalismo islámico y la promesa del mesianismo. Entre la explosión volcánica o la no menos terrible turbulencia sísmica y la promesa de una reconciliación pacifica delineada que no será la de ‘Europa y los judíos’ o de ‘Islam y el Oeste’ en una historia por escribirse.
Desde los primeros encuentros de las tres religiones en las disputas medievales hasta Derrida para quien lo abrahámico puede ser tan imposible de leer como una explosión, puede ser la guía que nos llama una y otra vez a la escena de algo significativo, provoca considerar la inscripción de lo autobiográfico considerada, frecuentemente, como punto de partida para identificar propósitos como fe judía o como la ocasión para una teoría de la biografía del ser.
La bomba a que expone lo abrahámico hace más que conjurar un pasado bíblico distante al que el judaísmo puede ser, y ha sido, referido. Hace más que animarnos a un futuro profético y mesiánico, rompe con palabras fuera de contexto descubriendo un discurso que corta, afirma cierto silencio que no pacifica ni acalla un recuerdo y hasta puede empeorar el terror, las heridas. Una relación de unión que no puede silenciar ‘armas, aviones y bombas’.
La explosión a la que nos expone Derrida esta comprehendida en el movimiento que pudo haber empezado con los dos hijos de Abraham, Ismael e Isaac en la noción de fraternidad bíblica en las raíces del cristianismo, abre la distancia dentro y entre los dos hermanos, prefigurando una noción pone los polos de una oscilación que nunca se une como árabe judío. Por lo tanto, la lectura a que somos transportados es una imposibilidad que en su invisibilidad que no se puede leer reproduce y excede la llamada simbiosis a un tiempo antigua y nueva que pudiera llegar a manifestarse. Lo abrahámico nos expone a lo figurativo que hace mucho fue inscrito y borrado en la disputa de este momento abrahámico o ibrahímico entre las dos religiones del libro una y otra vez por el Evangelio. Presentándolo y fallando en presentarlo como la promesa y la amenaza de alianza –el corte de la circuncisión- del árabe y el judío-. Una explosión de existencia insegura y problemática.
El árabe judío que falla en la unión más o menos que la del judeo-cristiano y abre el campo de lo abrahámico que Derrida nos da a leer en ‘sobre religión’.
Jacques Derrida fue vencido por el cáncer de páncreas, murió en Paris el 10 de octubre de 2004.
Tal vez logró realizar el sueño nietzscheano del filósofo-artista.
Artículos Relacionados: