“La verdad de la poesía”, ha escrito Hans-Georg Gadamer, “consiste en crear un dominio sobre la cercanía”. En la década de 1930, según Amelia Glaser, nada estaba más cerca de la generación de poetas judíos políticamente radicales que la opresión de los grupos minoritarios étnicos y raciales, así como el proletariado. Cerca de ellos también estaba el reconocimiento de que la cultura judía estaba en peligro de muerte a ambos lados de la frontera entre la Alemania nazi y la Unión Soviética.
Los poetas yiddish de izquierda, sostiene Glaser, intentaron evitar elegir una lucha sobre la otra. Ofreciendo su propia versión de la receta de Stalin para las repúblicas soviéticas (“nacional en forma, socialista en contenido”), estos escritores desarrollaron un vocabulario para la identidad de grupo que se basó en sus tradiciones para crear y abrazar una comunidad global “metafóricamente judía”.
“La verdad de la poesía”, ha escrito Hans-Georg Gadamer, “consiste en crear un dominio sobre la cercanía”. En la década de 1930, según Amelia Glaser, nada estaba más cerca de la generación de poetas judíos políticamente radicales que la opresión de los grupos minoritarios étnicos y raciales, así como el proletariado. Cerca de ellos también estaba el reconocimiento de que la cultura judía estaba en peligro de muerte a ambos lados de la frontera entre la Alemania nazi y la Unión Soviética.
Los poetas yiddish de izquierda, sostiene Glaser, intentaron evitar elegir una lucha sobre la otra. Ofreciendo su propia versión de la receta de Stalin para las repúblicas soviéticas (“nacional en forma, socialista en contenido”), estos escritores desarrollaron un vocabulario para la identidad de grupo que se basó en sus tradiciones para crear y abrazar una comunidad global “metafóricamente judía “.
A finales de la década de 1930, cuando Stalin intensificó la supresión del discurso político, Glaser indica que los poetas utilizaron la traducción como una forma sutil de autoexpresión que fortaleció el idioma, la cultura y la identidad yiddish y reconocieron, sin desafiar abiertamente, la coexistencia a menudo incómoda de las minorías étnicas en la Unión Soviética. Ella ilumina este fenómeno con una lectura atenta de las traducciones de Dovid Hofshteyn al yiddish de la poesía de Taras Shevchenko, quien participó activamente en un movimiento nacional ucraniano en el siglo XIX. En estas traducciones, demuestra Glaser, Hofshteyn, que una vez había esperado establecer una colonia judía en Crimea, insinuó que la separación de las tradiciones nacionales de uno “equivale a separarse de la comunidad de uno por toda la eternidad”. Mientras transmitía “el paisaje ucraniano lleno de flores de Shevchenko, incluidos los estereotipos judíos negativos”, Hofshteyn insinuó el aumento de los sentimientos antisemitas en las ciudades del norte de la Unión Soviética.
Junto con millones de ciudadanos soviéticos, los poetas judíos fueron asesinados en las purgas de Stalin. Otros se volvieron contra “el Dios que falló” después del Pacto de No Agresión Nazi-Soviético de 1939. Y algunos, en los Estados Unidos y la Unión Soviética, nos recuerda Glaser, escribieron poemas de tshuva, reconociendo públicamente su apostasía y su regreso a la comunidad judía. Acompañando su cambio hacia “la fuerza centrípeta del particularismo judío”, cultural y religioso, en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, escribe, vino un cambio de la fuerza centrífuga del internacionalismo, señalando el “fin de un sueño utópico”.
En los años siguientes, sin embargo, Glaser detecta un resurgimiento del internacionalismo entre los artistas judíos estadounidenses. El poeta Allen Ginsburg y el compositor Leonard Bernstein, sugiere, usaron “Kaddish” como contraseña no solo para resaltar el sufrimiento judío sino para protestar contra la injusticia ante un público secular y multicultural. En su “Kaddish”, Aaron Kurtz relacionó un atentado con bomba en una iglesia en Alabama en 1963 con el Holocausto: “Cara a cara con Abe Lincoln, cara a cara con / mártires negros / Un rabino dice Kaddish. Yo no soy un hablante de Kadish. Pero las mamás de hoy en todo el mundo lloraron amargamente / y lloraron por las cuatro chicas negras / Yo respondí al Kadish del rabino: ¡omeyn! Y no escuché al rabino mismo, ni al rabino. Escuché / en todo el mundo / a un millón de mis huérfanos decir Kaddish: bajo nubes llorosas “.
Glenn C. Altschuler es profesor de estudios estadounidenses de Thomas and Dorothy Litwin en la Universidad de Cornell.
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