Cuando Ezra retornó a Israel después del la cautividad Babilónica, estableció un poder que administraba la palabra de HaShem, ellos eran conocidos como Sofrim, traducidos como los “hombres de los libros” o “escolásticos”, también conocidos como escribas; con la venida de Nehemías la necesidad de una autoridad más estructurada fue necesaria, así que él estableció un grupo llamado la gran asamblea o la gran sinagoga. Esta asamblea se disolvió con la invasión a Judea por parte de Siria y la persecución que se sufrió bajo Antioco Epifanías.
Sin embargo durante ese tiempo se levantó un grupo de ancianos cuyo mayor esfuerzo fue preservar el judaísmo, ellos se llamaban los Zequenim. En su lucha contra la helenización los judíos piadosos iniciaron -a partir del siglo II a.e.c.- el desarrollo de un método nacional de enseñanza, que fue una red de escuelas locales donde todos los niños estudiaban la Torá. Esta innovación tuvo su importancia en la consolidación de la sinagoga, en el inicio de los separatistas como un arraigado movimiento de la formación popular y en su momento al ascenso del rabinato (Rabino en el Judaísmo, quiere decir maestro experto en la ley judía y en la interpretación de la Torá). La formación de esos centros educativos que eran en su totalidad religiosos y evitaban cualquier contaminante, se ajustaban a las tradiciones basadas en la afirmación que D-s le dio a Moisés junto con la Ley Escrita, una Ley Oral (ley oral, así como las costumbre y tradiciones que empezaron a desarrollarse desde el tiempo de Ezra) que servía para poder interpretar los preceptos religiosos. La Ley Oral permitió que las leyes emanadas de la Torá fuesen aplicadas con más efectividad.
Los sacerdotes saduceos que eran los descendientes de Tzadok (Sumo Sacerdote en tiempo del rey David) se pronunciaban a favor de la ley escrita e inmutable, no aceptaban que la Ley Oral pudiera llevar a un proceso creador. Con la rígida herencia, su concepto del Beit Hamikdash (el templo en Jerusalén) como la fuente única de ser, el centro de la jefatura judía. Así vemos que desde la época de Alejandro Janeo rey hashmoneo que pretendía ser favorecido con las tres dignidades más altas del judaísmo que eran: La Monarquía, La Dignidad del Sumo Sacerdote y El Don de la Profecía propició la tensión entre los diferentes partidos provocando separaciones entre el pueblo.
Como otros soberanos del cercano oriente de la época, fue influenciado por el helenismo. En una ocasión que se celebraba Simjat Beit Hashoevá (el regocijo de extraer agua, la alegría por el mandamiento de la libación del agua), la cual tenía lugar en la festividad de Sucot rehusó celebrar el rito de la libación según la costumbre, los judíos piadosos lo atacaron con las cidras o limones (que son usados en esta celebración) fue mucho el enojo de Alejandro que mandó a matar a seis mil judíos piadosos y enfrentar una revuelta de rigoristas que duró seis años y la pérdida de 50,000 vidas; de esta época aparece la primera mención de los fariseos
El conflicto entre la casta sacerdotal y el pueblo llevó a la división entre los Saduceos y los Fariseos. Los Saduceos (que normalmente controlaban al sumo sacerdote), eran sostenidos por la familia real de los Hasmoneos, y posteriormente por los delegados del Imperio Romano. Los Fariseos eran un grupo igualitario, ellos aceptaban estudiantes de todas las tribus hebreas, no solamente de los Levitas, y enseñaban las leyes trasmitidas oralmente juntamente con la ley escrita. El conjunto de leyes trasmitidas, junto con su interpretación y adecuación, constituyeron la Mishná, cuya compilación fue realizada al fin del período de los Tanaim. Si bien estaba prohibida la escritura de dicha ley, cuya trasmisión debía ser oral, el miedo a su pérdida luego de la represión originada por la rebelión de Bar Kojba llevó a Rabí Iehuda Ha-Nasi a su escritura.
La ley actual tradicional judía, si bien está fundamentada en la Mishná, ha sido modificada a lo largo de los siglos, por lo que la Mishná no es autoritativa. El texto actualmente vigente es el Shuljan Aruj. “Tana” en arameo significa estudia, y por lo tanto, así fueron designados los sabios de la Mishná, es decir, los estudiosos de la Mishná.
Los sabios que se sucedieron luego de haberse sellado la compilación de la Mishná se llaman Amoraim, que significa “quienes explican la Mishná” (Amora -traductor o exégeta) ya que, habiéndose sellado la Mishná, no tenían poder para rechazar su contenido, sólo se limitaron a su explicación.
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