Este mes se cumple el 115 aniversario del nacimiento de Gershom Scholem, (nacido como Gherard Scholem en 5 de diciembre de 1897 y fallecido el 21 de febrero de 1982). Pensador judeo-alemán que dedicó su vida al estudio académico de la Cábala.
Nacido en una familia judía asimilada en Berlín, Gershom Scholem, se unió al movimiento sionista como estudiante. Procedió a dedicarse a una comprensión más profunda de la historia judía, la religión y la cultura, adquiriendo un profundo conocimiento del hebreo y de las fuentes judías. Era amigo de Hayyim Nahman Bialik, Shmuel Yosef Agnon y Zalman Shazar, todos los cuales representaban la cultura judía tradicional en Europa del Este y se encontraban en Alemania durante la Primera Guerra Mundial.
Originalmente estudiante de matemáticas y filosofía, se enfocó en las lenguas orientales en la década de 1920. Su tesis doctoral fue una traducción y comentario de un texto cabalístico oscuro, llevándolo así a un estudio académico sistemático de la Cábala.
Scholem, se unió al personal de la Universidad Hebrea en 1923, como bibliotecario (1923-1927), convirtiéndose en profesor (desde 1925) y profesor de la mística judía y la Cábala (1933-1965). Escribió una serie de estudios, ensayos y discursos, los cuales han sido recogidos en “La Cábala y su simbolismo” (1965), que han tenido un impacto importante en el conocimiento de la mística judía para los no-judíos.
Scholem, fue uno de los primeros bibliotecarios que viajó a Europa después de la Segunda Guerra Mundial para recuperar los libros judíos que sobrevivieron a los nazis y fue uno de los primeros en comprender la necesidad de crear una biblioteca de microfilm de los manuscritos que sostienen los tesoros ocultos de la historia judía.
Fue galardonado con el Premio Israel en 1958. En 1962 fue elegido vice-presidente, y en 1968, presidente de la Academia Israelí de Ciencias y Humanidades.
Los temas que investigó fueron tan amplios que abarcaban la magia en la antigüedad, el misticismo medieval temprano, la Cábala de Luria, el sabetaísmo, el jasidismo y la historia intelectual sionista.
El sionismo de Scholem enfrentaba el “negacionismo” de la diáspora. El escritor y historiador, Asaf Inbari, ha observado que la empresa de Scholem negaba la “negación de la diáspora,” doctrina clásica del sionismo en la que el judío nuevo podía tomar lo que necesitaba de la Biblia, saltar por encima de más de 2.000 años posteriores de la historia judía y renacer en su tierra. Para Scholem, el sionismo tendría que contar con el judaísmo, incluso en sus versiones más místicas e irracionales, ya que pensaba que un despido alegre de las fuerzas no-racionales de la historia humana era una ilusión peligrosa.
Según el crítico literario Dan Miron, su trabajo académico brindó una poderosa alternativa a las imágenes de la religión propias de la ortodoxia, el sionismo convencional y los estudios alemanes sobre judaísmo del siglo XIX.
En 1988, su discípulo Moshe Idel, en su estudio “Nuevas perspectivas sobre la Cábala”, mostró cómo las agrupaciones de conceptos unidos por Scholem en el arnés suelto de la tradición, entró en relieve como su respuesta a las circunstancias cambiantes y a la difusión contemporánea de ideas. Por ejemplo, Scholem tenía una temprana estima por las meditaciones contemplativas e introspecciones de Abraham Abulafia, uno de los místicos proféticos del círculo del Zohar del siglo XIII español, pero luego del desencanto tras la Segunda Guerra Mundial, decide minimizar las experiencias y estudiar más las ideas.
Jonathan Garb, un nuevo estudiante académico de Cábala, analiza el trance chamánico de exploración interior que Scholem ha minimizado, en una sofisticada mezcla de erudición textual y el análisis teórico y comparativo, Garb ilumina franjas de experiencias religiosas aparentemente inaccesibles a través del muy usado término “chamanismo”. Para Garb, el término captura las diversas formas de transformación y empoderamiento, donde la meditación da lugar al trance. Para él, Scholem estaba completamente desinteresado en la Halajá (ley judía), al ver a la Cábala como una rebelión oculta en su contra, y de ahí su fascinación por el sabetaísmo (mesianismo que llegó a romper con la Halajá), en el que vio un precursor del sionismo.
Garb, muestra que si bien esta relación entre política y religión pudo haber caracterizado al período medieval de la Cábala, para muchos jasidim la transformación del trance de la conciencia era parte integrante de su vida ritual y halájica, en un intento de impregnar la ley con la experiencia mística. De hecho, esta inversión de lo mundano a lo trascendente es lo que el filósofo Charles Taylor ha llamado la “afirmación de la vida corriente”, lo que es un marcador clave de la modernidad, y ya no del período medieval.
Otro joven historiador, Jonatan Meir, utiliza los libros, folletos, revistas, afiches y circulares de diversos períodos históricos para reescribir la historia cultural judía. Después de haber analizado a la Haskalá (Ilustración judía) de Galicia (Polonia) y sus documentos llenos de sátiras anti-jasídicas, el neo-jasidismo polaco de Hillel Zeitlin y del Rav Kook, Meir ha desenterrado el renacimiento de cabalistas de Jerusalén en la primera mitad del siglo XX, cuando Scholem escribía (con un dejo casi de alivio), que la tradicional Cábala había exhalado su último suspiro. Sin embargo, muestra Meir, esas décadas vieron una oleada de nuevas yeshivot, publicaciones y proyectos, incluyendo expediciones al Tibet para buscar las Diez Tribus Perdidas.
Scholem no estaba solo en Israel, dice Meir, fueron muchos los que quisieron aprovechar la Cábala y el jasidismo para dar forma a un pensamiento judío claramente moderno, como Buber, Zetilin, e incluso Abraham Yehoshúa Heschel.
Parafraseando la famosa máxima de Terencio, Scholem escribió: “Nada de lo judío me es ajeno”. Para él, el ser judío era parte integrante de la humanidad. Sionista de toda la vida y hombre de izquierda, fue un agudo crítico de los excesos del nacionalismo y de los peligros del mesianismo, y tuvo la capacidad de combinar el amor por su pueblo con una obstinada inteligencia crítica acerca de sus capítulos más extraños y sus más oscuras tentaciones.
A treinta años de su muerte a los 84 años, Gershom Scholem proyecta una larga sombra. En el campo creado por él mismo, el estudio moderno del misticismo judío, creció más allá del mismo Scholem, pero su trabajo sigue siendo la base indispensable. Sus escritos siguen apareciendo, y más recientemente, se publicó la correspondencia con su discípulo Joseph Weiss.
Su mezcla de alto voltaje de filología tenaz y drama psicológico, dibujados en un lienzo histórico y metafísico más grande que casi cualquier otro dramaturgo hubiera podido imaginar, todavía ejerce una profunda fascinación.
En la Biblioteca Nacional de Israel, se puede visitar la Biblioteca de Gershom Scholem, única en el mundo en su tipo, especializada en los campos del jasidismo y el misticismo judío.
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