La sabiduría judía convencional sostiene que la religión judía es una religión sin teología. En otras palabras, que tiene poco que decir acerca de Dios, una realidad que es incognoscible. Los capítulos 25 a 31 del libro de Éxodo son un buen ejemplo no sólo de cuan discutible es esta afirmación, sino también, de lo mucho que el pensamiento acerca de Dios evoluciona.
Dos objetos de culto, el “aron” y el “Mishkán” dominan el comienzo de la religión de Israel. Estos objetos son tan importantes que en los primeros cinco libros de la literatura fundacional se habla más de ellos que de sobre cualquier otro tema. Esto llevó a algunos teólogos a comentar que Dios creó el mundo en seis días, pero usó cuarenta para instruir a Moisés sobre el Mishkan.
Se necesitó poco más de un capítulo para describir la estructura del mundo, pero utilizaron seis para el Mishkan.
El “Mishkán”, es una carpa-santuario donde “acampó”(moró) Dios en medio de Israel en el desierto. En términos más contemporáneos, el verbo hebreo-sh kn “acampar”, podría traducirse como: “estar presente”.
Hay que comprender que al alejarse del monte Sinaí, el lugar donde se encontraron con Dios e hicieron un pacto con Él, el sentido común de la época sostenía que se produciría un alejamiento de Dios. Los dioses, en la mente de la gente, gobernaban limitados y específicos territorios.
Al tener el Mishkan (Tabernáculo) sirviendo como símbolo visible de la presencia de Dios en medio de Israel, a medida que esta avanzaban hacia la Tierra Prometida, la nueva religión de Israel que acababa de desarrollarse, se distanció radicalmente de los patrones establecidos. La morada divina ya no era un lugar fijo, sino que ahora se encontraba donde estaba Israel.
La idea del “Mishkán” es que el Dios trascendente de Israel está presente en su santuario. “Presencia”, no implica necesariamente la necesidad de pensar antropomórficamente, es decir, atribuir forma humana a Dios. (Aun una concepción que haga hincapié en la manifestación divina puede concebir esta presencia en términos abstractos.)
Sin embargo, como lo señalara el fallecido teólogo francés Samuel Terrien , el mismo antiguo Israel no era de una sola opinión. El TaNaKh hace dos afirmaciones teológicas diferentes; una es la de la presencia a través del espacio y la otra de la presencia a través del tiempo. En una Dios habita en el Mishkán en la otra aparece, de vez en cuando, en la nube sobre el tabernáculo.
Mucho más tarde en la historia de Israel, la pasión que “entronó” a Dios en la tierra, en santuarios como el Mishkan, fue superada por la sobria reflexión que se encuentra en 1 Reyes 8: 27:
“Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado??”
A lo largo de las páginas del TaNaKh, se puede apreciar un cambio de percepción acerca de la naturaleza de Dios y cómo Dios interactúa con Israel. No hay nada en el judaísmo que requiera la aceptación de una concepción cristalizada de Dios- un dogma- ni una razón por la cual las percepciones acerca de la presencia de Dios no puedan seguir cambiando.
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