Después del genocidio de la Segunda Guerra Mundial, las comunidades judías tuvieron que reconstruir sus prácticas y organizaciones culturales. Las filas del Jewish Labor Bund, un grupo socialista formado a finales del siglo XIX para luchar por la emancipación judía, habían sido diezmadas durante el Holocausto. A diferencia de muchas otras organizaciones judías, el Bund en recuperación era una asociación no sionista con miembros que no veían a Israel como la patria. Como señala el historiador David Slucki, “los bundistas enfatizaron la necesidad de trabajar y vivir juntos con todos los pueblos y naciones y luchar por el socialismo junto a judíos y no judíos”.
La membresía oficial de los bunds nunca superó los 10.000. E incluso antes de la guerra, los lazos entre los bundistas fueron puestos a prueba por la migración de Europa del Este a los Estados Unidos; la migración forzada de la guerra y la devastación del Holocausto agregaron más estrés a estos frágiles lazos. Aun así, “los miembros de diferentes comunidades todavía estaban conectados entre sí y todavía sentían un parentesco como bundistas, como socialistas y como judíos que era inquebrantable”, escribe Slucki. La “familia bundista” (bundishe mishpokhe) se comunicaba con sus miembros desde Melbourne, Montevideo y otros lugares.
En lugar de centrarse en el Estado de Israel como el principal definidor de la cultura judía, “los bundistas vivieron una realidad diaspórica que equilibró cuidadosamente lo local y lo transnacional”.
Dentro de este marco transnacional, los bundistas enfatizaron “el derecho y la responsabilidad de los judíos de fomentar la cultura judía dondequiera que vivan”. En lugar de centrarse en el Estado de Israel como el principal definidor de la cultura judía, “los bundistas vivieron una realidad diaspórica que equilibró cuidadosamente lo local y lo transnacional”, haciendo un espacio para sí mismos dondequiera que aterrizaran.
En los años de la posguerra, las aspiraciones bundistas fueron moldeadas en parte por la política mayor que los problemas comunales interjudíos. “Estados Unidos, rehén del inicio del macartismo, no era propicio para la política izquierdista”, explica Slucki. Debido a esto, el bundismo nunca despegó realmente allí en la década de 1950 como lo había hecho en Europa del Este a principios del siglo XX. (La izquierda judía todavía estaba involucrada en la organización en los Estados Unidos, pero no explícitamente como bundistas. Los judíos estadounidenses izquierdistas habían ayudado a iniciar la organización laboral entre los judíos rusos a principios del siglo XX, enviando materiales de organización en yiddish a Rusia, por ejemplo).
En otros lugares, los bundistas eran más visibles y tenían un papel más importante en la vida judía en áreas con comunidades judías más pequeñas, como en Australia y México. Slucki señala que el “Bund de Melbourne es instructivo como ejemplo de una organización del Bund que tuvo un gran éxito e influencia en la comunidad judía local y elaboró su mensaje de acuerdo con las circunstancias locales”.
Y a pesar de que los bundistas eran históricamente no sionistas, existía un Bund israelí, que “representaba otro caso en el que cada organización del Bund necesitaba responder por separado a sus propias condiciones locales. La existencia misma de Israel presentó a los adherentes del movimiento mundial una realidad mucho más compleja e incluso paradójica, una que realmente puso a prueba el nuevo manifiesto del Bund mundial.
Mientras que los líderes bundistas se enfrentaron sobre las direcciones que el bund laborista judío debería tomar en la década de 1950, las formas en que los bundistas actuales y anteriores dieron forma a la izquierda judía en sus respectivos países y comunidades demuestran las fortalezas y el legado del bund.
“Las direcciones que tomaron los diversos grupos ayudan a ampliar nuestra comprensión de las ansiedades, esperanzas y relaciones de las comunidades judías de todo el mundo”, escribe Slucki. “Para los miles involucrados directa o indirectamente con el Bund… El movimiento jugó un papel muy real e importante en lo que fue un momento muy turbulento en sus vidas, marcado por el trauma, el desplazamiento y el reasentamiento”.
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