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Los judíos y su presencia en México desde el siglo XVI

por - 15 Elul 5770 (ago 25, 2010)
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Una vista a la historia



Los judíos llegan al continente Americano con Cristóbal Colón en su primer viaje transatlántico en la fecha l 3 de agosto de 1492, que salió de España descubriendo eventualmente el Nuevo Continente. Había seis judíos (o Cripto-Judíos) que viajaron con Colón en su primer viaje incluyendo a Rodrigo de Triana, Maestre Bernal, quien trabajó de médico para la expedición, y Luis De Torres, el intérprete que hablaba hebreo y árabe, que se creían lenguas útiles en el Oriente, su destino original.

Los primeros judíos que llegaron a México fueron entonces originarios de España, con Hernán Cortés, en el año de 1519. En los siguientes años, Cripto-Judíos se establecieron en la Nueva España y en las colonias del Caribe, donde se creían fuera del alcance de la Inquisición. Participando en la conquista del nuevo continente. Bernal Díaz del Castillo describe varias ejecuciones de soldados durante la conquista de México a causa del hecho de que eran judíos.

Dos de ellos, Hernando Alonzo (Fue quien construyó los barcos que Hernán Cortés usó en el asalto a Tenochtitlán, la Capital Azteca) y González de Morales que fueron acusados de “Judaizantes” y quemados en la hoguera, en un Auto de Fe, en octubre de1528.

Alonzo fue el primer judío en América que fue capturado practicando el Judaísmo. No obstante, hubo algunos otros conversos además de Alonzo en posiciones de liderato en el Gobierno de la Nueva España (México). Como Gonzalo de Morales y que salieron otros reos sentenciados a penas menores. Después de este acto espectacular se advierte una cesación de las actividades inquisitoriales hasta la época en que el cargo de inquisidor fue depositado en el primer obispo de México, fray de Zumárraga. Se han propuesto varias explicaciones de esa misteriosa cesación de actividades, pero ninguna de ellas fue suficiente comprobada para merecer absoluto crédito

En México se estableció un Tribunal del Santo Oficio propiamente dicho, En 1571 cuando llegó a la Nueva España don Pedro Moya de Contreras en calidad de Inquisidor Mayor.

Otro caso fue el de la familia Carvajal que llegó a la Nueva España con Don Luis de carvajal y de la Cueva el viejo, Con excepción de él y su sobrino Fray Gaspar de Carvajal, toda su familia era Cripto-Judía. En el auto de fe de 1590 fue el reo más importante del auto de fe de. Carvajal llegó a México en 1567. Se dedicó a la ganadería en la región del Pánuco, viajó a España y regresó en 1580 provisto de una cédula real para poblar y gobernar el Nuevo Reino de León y con autorización de traer de España hasta cien pobladores para la nueva provincia. De ellos, entre miembros de su familia y otros, había un 75 por ciento de judíos conversos. Carvajal y sus familiares fueron acusados y procesados por la Inquisición de ser Cripto-Judíos. Él se defendió negando las acusaciones, pero éstas probaron ser ciertas con respecto a una hermana suya y a sus cinco hijos, uno de los cuales era Luis de Carvajal el Mozo (uno de los primeros místicos mexicanos, se destacaba por su fervor religioso, poesías y conocimiento de las sagradas escrituras). En mayo de 1589 Se presentaron denuncias y los funcionarios de Santo Oficio apresaron a Don Luis de Carvajal el mozo, a su madre y a sus hermanas.

El 8 de diciembre de 1596 cuando la Plaza Mayor de México hervía de gente y se lucía el tablado, los doseles de terciopelo negro, los almohadones, las alfombras, y las armas reales de seda y oro se celebró uno de los más solemnes autos de fe. Una procesión de sesenta y ocho penitenciarios, entre los que se contaba Don Luis de Carvajal el mozo, la anciana Doña Francisca, sus hijas Doña Isabel Rodríguez de Andrade, Doña Catalina de León y de la Cueva y Doña Leonor de Carvajal, fueron condenados a muerte en la hoguera.

Luis de Carvajal el Viejo fue desterrado de las Indias pero murió antes de partir.

Plaza santo Domingo con edificio de la
Inquisición (al fondo derecha).
Grabado de García Cubas.

Cual era en si la realidad, el poder civil usaba la inquisición en tratar de eliminar una minoría étnica o una clase social o fue el ceder de los Reyes Católicos a la presión de una nobleza deseosa de desembarazarse de una burguesía en formación que amenazaba sus intereses. Isabel y Fernando no tenían un sentir antisemita pero su política llevará a la expulsión de los judíos en el año de 1492.

Al finalizar la Guerra de Independencia, en 1821, se abolió la Inquisición, sin embargo, la Religión Católica fue declarada como religión única y oficial de la nueva nación. A pesar de no poder declarar su fe en público, algunos descendientes de los Cripto-Judíos siguieron practicando costumbres mosaicas tales como el descanso el sábado, la abstención de la carne de cerdo, el prendido de velas el viernes por la noche, y el rezo a D–S.

No fue hasta el triunfo del partido liberal permitiría a finales de los años cincuenta, el establecimiento de las libertades de conciencia, creencia y entre otras, lo que daría facilidad, al menos legal, para que gente de otras latitudes y creencias vinieran a residir en México.

En la Constitución de 1857 se estableció la libertad de credos y las prácticas religiosas, la vigencia de dicho derecho no tuvo su aplicación inmediata por la oposición del clero católico, los políticos conservadores y los grandes propietarios.

Esos sectores habían desconocido como presidente legítimo a Benito Juárez García provocando la guerra de reforma. Serían tres años después, cuando se aprobarían las Leyes de Reforma que incluían la libertad de cultos. El 4 de diciembre de 1860, el presidente Juárez, a través de la Ley de Libertad de Cultos, establece y reconoce en México el derecho expreso de todos los mexicanos a practicar libremente las creencias religiosas de su preferencia, sentando con ello además las bases para terminar en forma definitiva contra toda religión del Estado.

Entre los años de 1825 y 1860 llegaron a México cantidades muy pequeñas de judíos alemanes y de la Europa Occidental. En 1861 al año siguiente los judíos europeos en la Ciudad de México alquilan una sala para llevar a cabo los rezos del año Rosh Hashana (año nuevo) y Yom Kipur (día del perdón). Fue la primera vez que se hacia un rezo en forma abierta.

Entre los años de 1864 y 1867, durante el Segundo Imperio, emigraron a Méxicose establecieron en México gracias a la invitación de Maximiliano I de México una cantidad minúscula de judíos franceses , belgas , y austro-húngaros.

A finales del siglo XIX, comenzaron a inmigrar judíos, principalmente de Siria (Damasco y Aleppo), que crearon con el tiempo las comunidades Maguén David y Monte Sinai así como sefaraditas principalmente , inmigrantes de Turquía.

En el año de 1880, el Sr. Bonifacio Laureano Moyar comenzó a organizar una comunidad de descendientes de Judíos-Conversos, llamando a todos aquellos que practicaban los rituales judíos. Así, en 1920, se fundó la “Congregación Kahal Kadosh Bnei Elohim” en Venta Prieta, estado de Hidalgo .

La siguiente etapa en la que hubo una presencia judía significativa (más por su impacto que por su cantidad) fue durante la presidencia de Porfirio Díaz (1877-1910), quien hizo una invitación a la inmigración europea, facilitando la llegada de judíos, la mayoría eran franceses. No vinieron como grupos ni se interesaron en una organización judía. Después de un tiempo de trabajar en México, muchos se regresaron a su país de origen, o se casaron con mexicanas católicas, integrándose al país de ahí el origen de algunos apellidos como Herzog, Scherer, Levy y otros).

Desde el inicio de la vida independiente de México en 1821 hasta el Porfiriato la presencia judía fue escasa y poco significativa. [El médico de cabecera de Maximiliano era judío]

Con Porfirio Díaz (1877-1911) la inmigración y la inversión extranjera se vol­vieron un objetivo del Gobierno en aras del progreso. Díaz quería ver en México un reflejo de Europa y la ciudad capital parecida a Paris, con aire cosmopolita y moderno.

En la diáspora como también en México los judíos se organizaron en comunidades (kehilot en hebreo). En la Kehilá, junto a los líderes religiosos, existía una junta de notables que asumía las tareas administrativas de la comunidad. Su labor principal era hacer frente a los requerimientos económicos que se lograban a través del cobro de cuotas a las familias o a través de la recaudación de donativos. De los servicios religiosos solicitados por las familias basadas en los preceptos religiosos para lograr una educación judía para sus hijos, los servicios del kashrut y los servicios de panteón.

Tanto como los ashkenazies los sefaraditas y los judíos sirios, se apegaron a la tradición halájica y al modelo de Kehilá, en el cual, las figuras rabínicas tenían un gran peso tanto en el funcionamiento de la organización comunitaria autónoma, como en la definición del modus vivendi y la moral colectiva. Los rabinos más destacados formaron parte del Bet Din (juzgado comunitario) que arbitraba en los conflictos entre los miembros del grupo y dictaminaban los casos. una educación judía para sus hijos y los servicios del kashrut para los miembros de la Kehilá,

En 1912 se fundó la primera organización judía, llamada Alianza Monte Sinaí, y en 1923 la congregación queda registrada de manera oficial como asociación civil.

Continuaron llegando judíos sefarditas provenientes de la región de Siria, así como de Turquía. Hacia 1924, algunos más de Europa Oriental, que en algunas veces llegaron a México debido a la ley Johnson en los Estados Unidos. Tras la invitación hecha por el ex-presidente Plutarco Elías Calles llegaron al Puerto de Veracruz más de 10,000 judíos asquenazíes, provenientes de Polonia, la Unión Soviética, Alemania, Italia, la Republica Checa, Eslovaquia.

Los judíos recién llegados trabajaban entre otras profesiones como vendedores ambulantes, boleros, aboneros, etc., en el centro de la ciudad de México y en ciudades de Puebla, Puerto de Veracruz, Córdoba y Guadalajara. Se reunieron judíos sefarditas para construir su primera sinagoga en 1927 llamada Redefe Sedek; en 1941 se construye la sinagoga Ashkenazi Nidje Israel. Durante la Segunda Guerra Mundial, fueron pocos los judíos que pudieron llegar a México como consecuencia de la persecución nazi. Paulatinamente, algunos de los miembros de la comunidad judía se convirtieron en comerciantes establecidos e industriales. Los primeros inmigrantes de esta comunidad vivieron en vecindades del Centro Histórico de la Ciudad de México (en barrios populares como La Merced y Tepito ). Hoy en día se encuentran entre ellos empresarios, comerciantes e intelectuales (académicos, artistas y científicos) que se han establecido sobre todo en colonias como Hipódromo-Condesa, Polanco, las Lomas de Chapultepec, Santa Fe y las Lomas de Tecamachalco en Huixquilucan, Estado deMéxico.

Sinagoga Justo Sierra “Monte Sinai”
(1923. Diferentes nacionalidades).
Foto de Steve Littman.

Algunos judíos sobrevivientes del holocausto llegaron al país antes de la Segunda Guerra Mundial y en los primeros años después de la finalización de la guerra, en muchos de los casos era para reunirse con familiares.

Sinagoga Justo Sierra
“Nidje Israel” (1941 Ashkenazi)
Foto de Steve Littman

A lo largo de poco más de cinco siglos, México ha transitado de la exclusividad de la religión católica a la pluralidad de creencias y libertad de culto.

¿Quienes somos?

En el presente se calculó que la población judía del país era el 90% viviendo en el D.F. y sus alrededores El resto, el 10 % restante se encuentran repartidos en las ciudades de Guadalajara, Monterrey, en las colonias Venta Prieta y Zona Plateada de Pachuca, Cuernavaca, Cancún y Tijuana.

.La presencia judía en nuestro país está compuesta por varias comunidades y grupos múltiples, cuyas raíces son diversas. Los primeros judíos llegaron durante la época de la Conquista y posteriormente, que se fusionaron con la población local hasta casi lograr su asimilación, a finales del siglo XIX y principios del XX empezó su inmigración masiva desde Siria, los Balcanes y Europa Oriental.

La base institucional de la colectividad judía actual esta formada por las siete grandes organizaciones que reunen el noventa por ciento de los judíos en la Ciudad de México (AMS, Comunidad Maguén David, Unión Sefaradí, Kehilá Ashkenazí, CDI, Bet El y Bet Israel) El diez por ciento restante se encuentran repartidos en las ciudades de Guadalajara, Monterrey, en las colonias Venta Prieta y Zona Plateada de Pachuca, Cuernavaca, Cancún y Tijuana.

Hay son notables que se encargan de la administración de los servicios y los fondos comunitarios. Las generaciones de judíos nacidos en México, cuya expansión demográfica ha sido notable si consideramos que hoy son más de cincuenta mil.

Como resultado se ha creado a un proceso de ampliación. Hay más de setenta organizaciones como asociaciones juveniles, femeninas, religiosas, de promoción económica otras enfocadas a problemas de violencia intrafamiliar, a las adicciones, a las organizaciones culturales que propician las expresiones artísticas y la reflexión intelectual, y otras ligadas a organizaciones de Israel y así van surgiendo agrupaciones con objetivos que responden a las inquietudes que el tiempo experimenta.

Comunidades

Bet-El.

El 15 de julio de 1961 se llevó a cabo el primer Kabalat Shabat de lo que entonces se llamó Congregación Bet-El, en una casa de renta en la Colonia Polanco. Alrededor de 200 familias se reunieron en esa ocasión, luego de entrevistas, asambleas y reuniones varias, para darle vida a la primera sinagoga del Movimiento Conservador en México en español.

Tres años después se adquiría el terreno donde actualmente está edificada la sede principal de Comunidad Bet-El, para abrir sus puertas en 1965, todavía con la obra en proceso.

La misión de Comunidad Bet-El es fortalecer y servir la vida judía de nuestra comunidad y sus miembros.

Desarrollamos y promovemos programas de estudio para nuestros miembros a fin de impulsar el conocimiento y práctica del judaísmo en los ámbitos de la vida diaria.

Comunidad Bet-El está afiliada al United Synagogue of Conservative Judaism, al Seminario Rabínico Latinoamericano, al Consejo Mundial de Sinagogas y a Mercaz, con quienes se trabaja constantemente a fin de promover, nutrir y fomentar un Movimiento Conservador vibrante.

En nuestros servicios religiosos utilizamos principalmente el hebreo para sentirnos unidos al Pueblo de Israel. Intercalamos el español como una forma de mayor comprensión y participación para aquellos que no dominan el hebreo.

Utilizamos la música como una ayuda para elevar nuestros espíritus en la oración.

Celebramos y conmemoramos todos los eventos del ciclo de la vida.

En nuestra sinagoga, hombres y mujeres se sientan juntos, lo que crea una emotiva atmósfera espiritual al permitir al núcleo familiar compartir la plegaria.

Actualmente, nuestra Comunidad está creciendo, no sólo en familias, sino también físicamente. Ya se prepara el terreno donde se construirá la nueva sede de Bet-El Bosques, en Vista hermosa.

Kehila Ashkenazí

El segundo día de pascuas de 1922 se reunieron 28 judíos ashkenazim con el propósito de fundar una congregación, se propuso que el nombre de la institución debería ser Nidjei Israel, ya que se sentían como rechazados. Además de que la comunidad debería tener bases ortodoxas y el nombre significaba las 613 Mitzvot (buenas acciones) que todo judío debe llevara acabo según la Toráh.

Se eligió una mesa directiva interina que debía ocuparse de organizar la institución, compuesta por Jacobo Chejanover como presidente; Samuel Elías Thursz como vicepresidente; Samuel Elías Donschik como secretario y Jaime Azriel Shojet y Bodek como cajero.

Una de las primeras tareas de Nidjei Israel fue la de organizar una casa de rezos donde pudieran rezar diariamente, pero en especial los sábados y días festivos. Para ello se necesitaba un cantor litúrgico (el primer año fue el rabino Dan) y conseguir un Sefer Torah, el cual se consiguió como regalo de un judío de origen norteamericano que la tenía resguardada con la comunidad sefaradí.

El 19 de agosto de 1924 se formó Alianza Nidjei Israel y el documento con un acta el 13 de noviembre de 1925.

Hasta 1931 la beneficencia seguía alquilando el callejón de 5 de mayo 38, pero los socios aumentaban y el espacio era insuficiente, finalmente se decidió rentar la casa de las calles de Jesús María 3.

En 1933 Aarón Kletzel hizo el cambio de nombre por el de Alianza-Beneficencia Nidje Israel.

El 27 de enero de 1937 se tomó la resolución de comprar los terrenos de Justo Sierra 71 y 73 para formar una sinagoga.

La inauguración de la sinagoga de Justo Sierra se llevó a cabo el 14 de septiembre de 1941.

La Kehilá inició sus labores formales el 1 de enero de 1957. Su primera directiva estuvo formada por cincuenta y cuatro miembros, más once colaboradores de las organizaciones subsidiadas por ella.

El presidente fue Simón Feldman y los cuatro vicepresidentes fueron Grunem Shimanovich, Nahum Pustilnik, David Rubinstein y Simón Yeshior.

Alianza Monte Sinaí

Al comenzar el siglo XX comenzaron a llegar las primeras inmigraciones de judíos del Medio Oriente, que provenían del decadente Imperio Turco Otomano, a los emigrantes de las provincias europeas turcas que se les facilitó su integración por su conocimiento del ladino (es la lengua que fue y es hablada por los Judíos sefaraditas) idioma parecido al español en contra posición de los emigrantes de la parte árabe, principalmente de Siria (de las ciudades de Alepo y Damasco), tuvieron que esforzarse más por aprender el idioma, sin embargo fueron ellos quienes portaban la cultura religiosa que permitió que constituyó el cimiento de la futura congregación judía en México.

Desde el punto de vista económico, los judíos turcos y árabes, traían consigo habilidades comerciales ya que se habían dedicado al comercio de todo tipo y en todos los niveles, desde grandes exportadores e importadores, hasta pequeños propetarios en los mercados. Los primeros judíos que llegaron a México ni eran los más pobres ni los más ricos, Se trataba de sujetos con esperanzas de superación y mejoramiento material. Aunque en un primer momento tenían la idea de hacer fortuna.

Es en el año de 1912 cuando fundaron y organizaron la primera organización judía, llamada Alianza Monte Sinaí, (con los judíos de Ashkenazies y Sefaraditas).Los Fundadores fueron:Isaac Capón, J. Granat, S. Schutz, Carlos Mizraji, Francisco Cohen, Simón Weistoh, Max Wolfrpurts y V. Grossman. Los servicios religiosos se llevaban originalmente en una casa privada transformada en una sinagoga llamada- Haknesset HaKatan) situado en Calles de Jesús María. PosteriormenteFundaron la sinagoga, Monte Sinaí, en la calle de Justosierra, en el centro de la Ciudad de México dirigida por el Rabino Laniado. La comunidad damasquina también compró el primer lugar para crear un cementerio judío en la calle de Tacuba en 1916, que sigue funcionando hasta el día de hoy y ha sido ampliado por la compra reciente de tierra adyacente.

Comunidad Maguén David

En 1938, inmigrantes judíos de Aleppo crearon la Sociedad de Beneficencia Sedaká u Marpe, que evolucionó hasta convertirse en una comunidad judía: desde 1984 se le ha conocido como la Comunidad Maguen David.

La sinagoga de Rodfe Sedek, para los judíos de Aleppan, fue establecida en 1931, en gran parte con los esfuerzos del rabino Mordejay Attie. Esta sinagoga, conocida también como Knis de Córdoba, se sitúa en la calle de 238 Córdoba en el cuarto de Colonia Roma de Ciudad de México. Cuando esta vecindad era casera a la concentración más grande de judíos de Aleppo en Ciudad de México. El primer mikveh (baño ritual) en México fue establecido dentro de la sinagoga de Rodfe Sedek. En 1982 una casa del entierro fue construida en el patio de la sinagoga.

También en los años 30 los miembros de Monte Sinaí establecieron una sinagoga grande para los judíos damasquinos en el área de Colonia Roma.

En 1938 inmigrantes judíos de Aleppo instale a Sociedad de Beneficencia Sedaká u Marpé, que se desarrolló en una comunidad judía separada: desde 1984 se ha conocido como Comunidad Maguen David.

Monte Sinaí y Maguen David ahora son las comunidades judías más grandes de México, teniendo más de cuatro sinagogas, un centro de comunidad y una escuela cada uno.

Algunos judíos libaneses colocaron en México durante los años 80, escapando guerra civil en el país.

En 1938, inmigrantes judíos de Aleppo crearon la Sociedad de Beneficencia Sedaká u Marpe, que evolucionó hasta convertirse en una comunidad judía: desde 1984 se le ha conocido como la Comunidad Maguen David.

Al principio habían transformado una casa privada en una sinagoga, conocida como la pequeña Sinagoga “Haknesset HaKatana” situada en Calles de Jesús María, posteriormente se instituyó otra sinagoga, en la calle de Justosierra, dirigida por el Rabino Laniado.

También en los años 30 los miembros de Monte Sinaí establecieron una sinagoga grande para los judíos damasquinos.

Esta sinagoga, conocida como Knis de Córdoba, se sitúa en la calle de 238 Córdoba en la Colonia Roma.

En el año de 1938 los inmigrantes judíos de Aleppo (ciudad de Siria) instalaron una Sociedad de Beneficencia llamada Sedaká u Marpé, que se desarrolló en una comunidad judía separada: desde 1984 se ha conocido como Comunidad Maguén David.

Monte Sinaí y Maguén David ahora son las comunidades judías más grandes de México, teniendo más de cuatro sinagogas, un centro de comunidad y una escuela cada uno.

Algunos judíos libaneses arribaron a México durante los años 80, escapando guerra civil en el país.

Comunidad Sefaradita

En 1923 se funda “Bikur Holim” formado exclusivamente por los judíos procedentes de Grecia, Turquía y Países balcánicos, hablantes de ladino. Posteriormente la organización Bikur Holim, es sustituida por la Unión Sefaradí y crea sus propios grupos de beneficencia.

En 1924 es fundada con el Sr. Isaac Capón a la cabeza, la institución que con el nombre de “La Fraternidad” reunió a toda la comunidad judía sefaradí de la Ciudad de México.

En tiempos de la Segunda Guerra Mundial la Comunidad Sefaradí no tenía un Templo propio al que sus integrantes pudieran acudir. Debido a que la colonia Sefaradí contaba ya con una cantidad importante de miembros. Por lo tanto, durante algunos años alquilaron un Templo protestante situado en las calles de Gante, en pleno centro de la ciudad, lo que tampoco les era agradable y así comenzó en la Sociedad “La Fraternidad” la idea de construir un Templo propio. En el año de 1941 la Directiva de La Fraternidad compró un terreno en las calles de Monterrey, en la colonia Roma.

Una gran cantidad de familias Sefaradíes vivían en dicha colonia y el resto a distancias cercanas de ahí. Por un error de cálculo ese terreno no reunía las condiciones para construir un Templo, pues de acuerdo a nuestras leyes religiosas el Aarón Ha Kodesh debe estar situado al oriente y este terreno no estaba en esta forma particular. De cualquier modo, como ya estaba pagado con las aportaciones de todos, o casi todos los miembros de la comunidad pasaron por alto el detalle.

Dentro de la mesa directiva se constituyó el comité de construcción del Templo, formado por un grupo de personas que se prestó para este trabajo, entre ellos estaba Víctor Babani con los Rabinos Abraham Coriat y Avigdor planeó el tipo de Templo que sería, tomando en cuenta las costumbres Sefaradíes.

El Templo quedó terminado en 1942 y desde entonces lleva el nombre de “Rabí Yehuda Helevy”, sugerido por Don Víctor bajo la aprobación de los miembros de la mesa directiva.

Beth Israel Community Center

Beth Israel Community Center, es la única congregación judía de habla inglesa en México, y la primera de América Latina que fue establecida en el año de1953.

Durante los últimos años de la década de los cuarenta y a través de los cincuenta que fueron conocidos como los años del McCarthysmo llegaron varios judíos americanos y sus familias a México escapando por el temor de ser procesados por su forma de pensar. Algunos que estaban afiliados a organizaciones de izquierda creían que en los Estados Unidos dominaba un régimen fascista y ellos no deseaban ser perseguidos.

Helen Zoller fue la que sugerío la creación de una sinagoga para el grupo anglo parlante en la ciudad de México como un centro para socializar, educar a los hijos en la tradición judía y realizar practicas religiosas.

Desde un principio los fundadores especificaron que su templo sería de tendencia conservadora y el ingles sería el idioma dominante.

En sus compromisos encontramos la observancia de las tradiciones y rituales judíos y a trabajar por las causas del Movimiento Judío Conservador y del Estado de Israel.

Comunidades de Vallejo y Venta Prieta

También está el caso de las comunidades pequeñas de Venta Prieta en Pachuca y de Vallejo en la ciudad de México, que se mantuvieron como judíos durante siglos hasta llegar al XX, donde abiertamente pudieron manifestar la religión que profesaban”.

Un hecho que obviamente benefició también a los judíos en México fue el decreto de Libertad de Cultos, promulgado por Benito Juárez el 4 de diciembre de 1860. Para estas fechas debe haber habido ya en México algunos judíos. A los pocos Cripto-judíos que sobrevivieron de la época colonial. En 1880 Baruj Bonifacio Laureano Moyar realizó una gira nacional invitando a los judíos sobrevivientes del virreinato a constituirse en una comunidad. Esto representó el inicio del Kahal Kadosh Bnei Elohim, actual comunidad de Venta Prieta, Hidalgo y lacomunidad de Vallejo.

Conversos

Hay también algunos mexicanos que se consideran descendientes de Conversos, (judíos que convirtieron al Catolicismo para escapar de la inquisición, que ellos y sus ascendientes permanecieron cristianos. Por ejemplo, el pintor y descendiente de Conversos Diego Rivera escribió en 1935, “Judaidad es el elemento dominante en mi vida. De esto ha venido mi condolencia con las masas pisoteadas que motiva todo mi trabajo”.

La base institucional de la congregación judía actual esta formada por las siete grandes organizaciones que reunen el noventa por ciento de los judíos en la Ciudad de México (AMS, Comunidad Maguén David, Unión Sefaradí, Kehilá Ashkenazí, CDI, Bet El y Bet Israel) y son quienes se encargan de la administración de los servicios y los fondos comunitarios. Las generaciones de judíos nacidos en México, cuya expansión demográfica ha sido notable si consideramos que hoy son más de cuarenta mil.

Esto ha llevado a un proceso de ampliación. Hay más de setenta organizaciones como asociaciones juveniles, femeninas, religiosas, de promoción económica otras enfocadas a problemas de violencia intrafamiliar, las adicciones y las organizaciones culturales que propician las expresiones artísticas y la reflexión intelectual, otras ligadas a organizaciones de Israel y así van surgiendo agrupaciones con objetivos que responden a las inquietudes que cada generación experimenta.

Comité Central de la Comunidad Judía de México (CCCJM)

En los años previos a 1938 había la necesidad de crear un organismo para la defensa y protección de los comerciantes y pequeños industriales judíos que fue asumida en el año de 1931 por la Cámara Israelita de Industria y Comercio. Sin embargo la institución que reflejó la tendencia hacia una centralización de las comunidades y se desempeñó el papel de representante del judaísmo frente a la sociedad mexicana fue el Comité Central Israelita de México fundado en noviembre de 1938. No sólo hizo frente a las expresiones antisemitas en el país, sino encaminó sus esfuerzos a apoyar a los refugiados judíos del nazismo procurándoles asilo en México, actualmente funge como institución representativa de esta colectividad. Está abocado a fomentar relaciones cordiales y abiertas con el gobierno mexicano y con otras comunidades judías alrededor del mundo.

Existen más instituciones judías en las diferentes localidades donde habitan.

Escuelas e Instituciones Educativas

El 85 por ciento de su población en edad escolar asiste a escuelas y academias religiosas propias. Además, existe la Universidad Hebraica y el Programa de Estudios Judaicos de la Universidad Iberoamericana.

Instituciones Judías

Centro Deportivo Israelita

Institución deportiva, cultural y social cuya membresía aglutina a todoslos sectores comunitarios.

Comité Central de la Comunidad Judía de México (CCCJM)

Funge como institución representativa de esta colectividad. Está abocado a fomentar relaciones cordiales y abiertas con el gobierno mexicano y con otras comunidades judías alrededor del mundo.

Existen más instituciones judías en las diferentes localidades donde habitan.

La Comunidad Judía de México está integrada por una población grande. Tan solo en la Ciudad de México, donde vive la mayoría de los judíos mexicanos, hay servicio de Kashrut, como servicios de restaurantes, carnicerías, panaderías y tiendas de productos Kosher.

Joyería “La Esmeralda”, perteneció a los señores Hauser y Zivy.
Foto ref. “Judíos de Alepo en México”.

Plaza santo Domingo con edificio de la
Inquisición (al fondo derecha).
Grabado de García Cubas.

Sinagoga Justo Sierra
“Nidje Israel” (1941 Ashkenazi)
Foto de Steve Littman

Sinagoga Justo Sierra “Monte Sinai”
(1923. Diferentes nacionalidades).
Foto de Steve Littman.

Presentación

Somos un pueblo que tiene una larga existencia y a la vez somos un mosaico con teselas multicolores de un microcosmos, de una sociedad, de un país como México en este caso, formando parte de su quehacer cotidiano que nos hace participar en el ámbito de los demás. Somos diferentes y al mismo tiempo somos para nosotros extraños pero nos amalgamamos, aunque podemos decir que existe una personalidad colectiva que presenta diferentes facetas; no todos pensamos igual, actuamos igual y tampoco tenemos la misma posición económica, pero si nos etiquetan igual para bien y mal.

Nos ha tocado formar parte de este país que nos ha brindado hospitalidad desde las postrimerías del siglo XIX pasando por los años en el siglo XX, dándonos las facilidades de desarrollar comunidades bien organizadas, para practicar libremente nuestra religión.

¿Que nos une unos con otros? La respuesta es la Akeda o atadura que es el vinculo que habla del relato formulado en el libro Bereshit –Génesis- del Pentateuco donde consta la orden recibida por nuestro Patriarca Abraham de sacrificar a su único y amado hijo Isaac, en el sitio del Monte del Templo. Ambos, padre e hijo muestran su entera lealtad a Dios, de bendito nombre. No obstante, el creador, ordena a Abraham liberar a Isaac. Los rabinos de la época de los Gueonim (Apelativo conferido a los directores de las academias talmúdicas) establecieron que el relato de la Akedat Itzjak -Atadura de Isaac- sea recitado diariamente después de las bendiciones matutinas, y antes de recitar los korbanot –ofrendas- como parte inseparable de las oraciones formales, debido a su importancia, y para remembrar el mérito de nuestros Patriarcas.

La lectura de la Torah para el segundo día de Rosh Hashana corresponde al relato de la Akedat Itzjak, que traducida se entiende en español como el sacrificio de Isaac, sin embargo la traducción literal es la atadura de Isaac. Este relato encierra varias consideraciones que son como voces que representan conceptos, ideas y valores de la Torah que nos conecta con nuestras fuentes.

En cada generación hay un judío que envuelto en un problema existencial se pregunta ¿Debe sacrificar su vida o la de sus hijos en nombre de Dios? En siglos anteriores la respuesta ha oscilado entre el sí y el no.

El incierto porvenir que nos envuelve a todos nos hace responsables de lo que decidamos cambiar para mejorar nuestro presente.

En el año de 1938 los inmigrantes judíos de Aleppo (ciudad de Siria) instalaron una Sociedad de Beneficencia llamada Sedaká u Marpé, que se desarrolló en una comunidad judía separada: desde 1984 se ha conocido como Comunidad Maguén David.

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