A partir de hoy por la tarde y hasta que se vean las primeras estrellas en la noche de mañana, la comunidad judía conmemorará la fecha más sagrada del calendario hebreo. Se trata de Yom Kippur o el Día del Perdón, celebración que cierra el ciclo de una serie de días que inicia con el Rosh Hashaná, el año Nuevo Judío.
En todas las calles de Israel el silencio se ha impuesto. En México, en cambio, esta celebración solemne se caracteriza por el cierre de los negocios, cuyos propietarios profesan la fe hebrea.
Esta conmemoración, que comprende el ayuno desde el ocaso del día anterior hasta la caída del sol del día siguiente, corresponde a uno de los Yamim Noraim o Días Terribles, que comienza con Rosh Hashaná ( que se festejó la semana pasada), continúa con 10 días de arrepentimiento y culminan con el Día del Perdón.
De acuerdo con la tradición hebrea, en Rosh Hashaná, Yahveh abre tres libros de la vida para la evaluación de los seres humanos: el de los Malvados, los Justos y de aquellos que se hallan suspendidos entre ambos polos.
Este día, a los justos les es prometida una buena vida en el futuro; los malvados son condenados a muerte, y el juicio de los que se encuentran suspendidos se pospone hasta Yom Kippur, cuando se toma la decisión final para asignarlos a la categoría moral de la que son merecedores.
En este día sagrado, las sinagogas centrarán sus servicios en emotivas oraciones de penitencia y lecturas especiales de las escrituras sagradas. La jornada de rezos finalizará al escucharse en los templos el sonido del “shofar”, instrumento de viento bíblico elaborado con un cuerno hueco de carnero.
“Es el día más sagrado para el pueblo judío. Antes de ir a la sinagoga a rezar, comes porque sólo está permitido tomar alimentos hasta que se termina Yom Kippur”, comenta Dinorah Isaak, directora del Instituto Cultural México Israel, quien añade que esta comida debe ser con pocos condimentos para no tener sed durante el día del ayuno.
“El Día del Perdón, como todas las festividades judías, comienza la noche anterior. A las cuatro o cinco de la tarde se hace una comida para estar bien y poder ayunar. La familia se reúne para la comida y después se va a la sinagoga a escuchar el Kol Nidre, un rezo muy especial”, dice Alicia Gojman de Backal, directora del Centro de Documentación e Investigación de la Comunidad Ashkenazí de México (CDICA).
El Kol Nidre, comenta, se instituyó, según una teoría, en favor de aquellos cripto-judíos españoles: “A pesar de que los habían convertido al cristianismo, en su casa y en su corazón seguían siendo judíos. Con este sentimiento de pérdida escribieron este rezo”.
Además, Kol Nidre es un rezo para pedir perdón por todas las promesas no cumplidas durante el año anterior, añade Maty Finkelman de Sommer, investigadora de este centro. “Uno de los grandes pecados judíos es prometer algo y no cumplirlo. Con este rezo se pide perdón por lo que no se cumplió”.
Días de reflexión
Para Gojman de Backal, Yom Kippur cierra el ciclo de los 10 días que deben considerarse como “la conmemoración de un año más de vida, en el que cada persona tiene que hacer una introversión y pensar todo lo que paso durante el año anterior”.
Después del año nuevo judío vienen 10 días de reflexión y todo finaliza con el festejo de Yom Kippur. “Estos días deben ser para reflexionar sobre las acciones, para esperar que cada persona sea inscrita en el año nuevo y para que 10 días después, en el Día del Perdón, ese pacto sea sellado con Dios”.
En la cena de Yom Kippur, dice Finkelman de Sommer, los padres bendicen a sus hijos. Este ritual consiste en colocar en un pañuelo una cierta cantidad de dinero, con el que después se rodeará la cabeza del hijo. “El dinero debe ser donado a una institución de beneficencia o a alguna persona que lo necesite”, explica. “Es una forma de bendecir a nuestros hijos, para que no les falte de comer en el año que viene. Pero también es para que los hijos sepan que no solamente pensamos en su bienestar, sino que también en la de un niño que no tiene que comer”, añade Alicia Gojman de Backal, historiadora y catedrática de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) sobre esta tradicional celebración.
Alicia Gojman de Backal y Maty Finkelman de Sommer, ambas de la comunidad judía ashkenazí en México, coinciden en que Rosh Hashaná -que este año corresponde al 5772- y Yom Kippur son las fiestas mayores y más solemnes del pueblo hebreo.
El arraigo de estas celebraciones es tal, comenta Gojman de Backal, que ni en los campos de concentración y exterminio durante la Segunda Guerra Mundial dejaron de realizarse.
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