Parasha de la Semana: Haazinu

La presente Parashá se lee el sábado entre Rosh Hashaná y Yom Kipur que recibe el nombre de Shabat Shuvá, porque en él se lee la Haftará -párrafo de los profetas- a continuación de la lectura de la Torá y que comienza con las palabras Shuvá Israel -retorna Israel- del Profeta Hoshea -Oseas- y que hace alusión al significado especial de estos días. También se le llama Shabat Teshuvá -sábado de retorno- pues es el Shabat de los “10 días de retorno” -Aséret Yemei Teshuvá.

En los diez días que van de Rosh Hashaná a Yom Kipur y que incluyen a ambas festividades, se acostumbra a dar más Tzedaká -caridad, la persona se dedica a la plegaria con mayor devoción y se cumplen de manera más escrupulosa con Torá y mitzvot.

Parashá Haazinu está dedicada a la canción profética -shirá- que enseña Moshé al pueblo judío en el día que fallece. En la misma se refiere a las bondades de D-os con el pueblo de Israel, vaticina el alejamiento del pueblo de la Torá y del cumplimiento de la voluntad divina y alude al castigo que recibirá por ello, situación que será caracteristica de la era premesiánica. Describe el final del exilio y del sufrimiento con la Redención Final y el castigo a los opresores de los pueblos.

Existen diez shirot -canciones proféticas- que son: “Mizmor Shir Leyom HaShabat” compuesta por Adam en Gan Eden en honor al Shabat; “Shirat Yam Suf” cantada por Bnei Israel en alabanza a D-os por haberlos sacado de Egipto; la “Shirá” cantada en la Fuente de Miriam por todo el pueblo; la canción de “Haazinu” enseñada por Moshé; la canción entonada por Yehoshúa, cuando venció a los Amorreos en Givón al detenerse milagrosamente el sol; la canción de Dévora y Barak por la victoria alcanzada contra los Canaaneos, la “Shirá de Janá” cuando tuvo a su hijo Shmuel -Samuel- después de muchos años de esterilidad; la canción que compuso el Rey David en los últimos años de su vida agradeciendo a D-os por haberlo salvado de sus enemigos; y “Shir HaShirim” el Cantar de los Cantares compuesta por el Rey Salomón. La décima y última canción será entonada por el pueblo judío cuando D-os los redima del presente exilio. A diferencia de las demás tiene género masculino -Shir- en vez de shirá y está mencionada en Isaías 26:1, marcará el final de todos los exilios y no será seguida por ningún sufrimiento, ni desventura como las anteriores que fueron redenciones parciales. En una de las partes de Haazinu, Moshé le reclama al pueblo diciéndole que D-os le ha dado al hombre la capacidad de olvidar y éste la ha usado en su contra olvidando a D-os. Las diferentes habilidades pueden ser usadas por las personas de modo constructivo o destructivo según su elección. La posibilidad de olvidar es un regalo de Hashem dado a los humanos para que puedan seguir viviendo a pesar de los problemas y contrariedades que les ha correspondido vivir, pero a veces es utilizada de mala manera, al olvidar las cosas positivas, los favores, las salvaciones y hasta a D-os que los creó y les dió la posibilidad de olvidar.

El día 3 de Tishrei es el Ayuno de Guedaliá. En ese día se recuerda el asesinato de Guedaliá Ben Ajikma, último gobernante judío en la tierra de Israel después de la destrucción del Primer Templo y el exilio babilónico. Con la desaparición de Guedaliá se borró el último vestigio judío en Israel completándose totalmente el exilio del pueblo. Este ayuno empieza con el amanecer -se puede desayunar- pero muy temprano, y finaliza una hora después del ocaso.

El Tashlij es la oración que se dice parados a la orilla de un lago, río o manantial preferiblemente donde haya peces. Cuando no se ha hecho Tashlij en Rosh Hashaná se puede hacer en los días siguientes antes de Yom Kipur. Esta costumbre deriva de las palabras del Profeta Mijá -Miqueas (7:18-20): “y Tu arrojarás -Tashlij- todos los pecados a los abismos del mar”. Esta oración tiene diferentes significados cabalísticos pues en este versículo se mencionan los Trece Atributos de Misericordia Divina.

Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur inclusive, en la oración de Shmoné Esré -Amidá- se suplantan las palabras “el D-os Santo” por “el Rey Santo” y “Rey que ama la justicia y el Juicio” por “el Rey del juicio”. Ello se debe a que en estos días D-os juzga a todo el universo. La expresión hebrea con la que se desea un buen año nuevo “LeShaná Tová Tikatevú Vetejatemú” significa: “escritos y sellados en el Libro de Vida”.

Fuentes:
Mati Jakubowicz y Jaya Perman: “Al Compás del Tiempo…”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas, 1991

Publicación “Le´Jaim”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas 1993

Notas personales de Carla de Castro Sosa en www.madregot.com – 2002-2013