Comentarios a la Parashá

Acerca de la Parashat Shoftim (Jueces)

En esta Parashá se tratan las leyes relacionadas con el sistema judicial del pueblo judío y el establecimiento de tribunales. En todas las ciudades donde residían menos de 120 personas establecieron los Beit Din -tribunal de tres rabinos, competente para decidir sobre casos de índole económica, pero no de vida o muerte. En las ciudades de más de 120 habitantes establecieron el “Pequeño Sanhedrín” compuesto de 23 rabinos que tenían el derecho de juzgar todo caso, hasta los de vida o muerte. Cerca del Monte del Templo habian tres cortes: un Bet Din de 23 jueces en su entrada; un Tribunal de 23 jueces en su antesala y el Gran Sanhedrín de 71 jueces, inclusive su máximo representante, que se reunían a diario en el Templo Sagrado. Para ser juez el candidato era examinado en su conocimiento de Torá, inteligencia y capacidad de juzgar, esas y las otras cualidades enumeradas anteriormente en Parashá Devarim, aprobaban su derecho a ser nombrado juez y ordenado como tal por un Jajam -sabio. La Torá advierte al juez que no acepte soborno ni de plata ni de honores, ni cualquier consideración personal que pueda influir aún en lo más mínimo en su forma de decidir en el caso.

En esta Parashá también se otorga el precepto de coronar a un rey sobre el pueblo judío. El rey tenía que ser escogido por un profeta de D-os y por el Sanedrín. Su rol como monarca era fortificar y elevar el estudio de la Torá, difundir justicia y bondad en el mundo entero, subyugar a los malvados, conquistar las naciones enemigas y emitir juicios para su pueblo. Para que no abusara de sus poderes el rey tenía tres prohibiciones fundamentales: No tener más caballos de lo necesario, no tener más esposas de lo permitido y no amasar más riquezas que las que necesita para manterner sus fuerzas armadas. El rey tenía la obligación de escribir un Séfer Torá especial y leer partes específicas en público en momentos de asambleas nacionales en el año de Hakel. La Torá prohibe arrogancia y vanidad y el orgullo se considera como idolatría ya que no permite la presencia de D-os en la vida de la persona. Aún el rey de Israel con todos sus honores y riquezas tenía leyes que lo protegían de sobrepasarse.

La tribu escogida para reinar eternamente fue la de Yehudá. Mientras dure el exilio no hay reyes, la promesa es que serán restablecidos en el futuro a través del Mashíaj descendiente de Yehudá. Por qué fue elegida la tribu de Yehudá para reinar sobre Israel? 1) Porque Yehudá hijo de Yaacov declaró su culpabilidad públicamente en el caso de Tamar; 2) Yehudá previno la muerte de Yosef cuando los demás hermanos querían matarlo y él los convenció de venderlo a los filisteos; 3) Por santificar el nombre de D-os al llegar al Mar Rojo y no temer cruzarlo; 3) Por su cualidad de humildad, su nombre Ye-hu-dá contiene las mismas letras del nombre de D-os cuyos atributos ellos emulan, y en la dalet de su nombre presentimos al rey David, escogido entre los reyes.

En esa época de la historia los pueblos paganos utilizaron muchas formas de idolatría y artes mágicas tanto para adivinar el futuro como para cambiar los destinos de las personas. Estas prácticas fueron prohibidas al pueblo judío y bajo ninguna circunstancia se permitió ni se permite usarlos. La Torá en esta Parashá enumera los siguientes tipos: pasar los niños por el fuego de Molej como sacrificio para cambiar destinos, consultar objetos como palos u otros elementos para adivinar el futuro, declarar ciertos momentos como propicios o no para llevar a cabo diferentes misiones, adivinaciones, especular sobre el futuro por interpretación de hechos y actuar de acuerdo a los mismos, todo tipo de magia negra, atraer reptiles y otros tipos de animales para usarlos en rituales de magia, consultar a los muertos con la ayuda de mediums o de otras formas. La Torá nos asegura que el pueblo judío no debe usar estas prácticas y formas de hechizos o magia ya que tiene que confiar en una protección especial de D-os al cumplir con las mitzvot, y que puede cambiar su destino sólamente a través de éstas.

En esta Parashá se trata también lo relacionado con las ciudades refugio adonde podía ir la persona que había matado a otra accidentalmente y allí vivir el resto de su vida. También se aclara los grados de transgresión y se hace énfasis en que al transgredir una ley “liviana” como es el amor al prójimo, se termina infringiendo la de “no odiarás a tu hermano… no tomarás venganza….” y finalmente “no matarás”. Tanto como “aveirá goréret aveirá” -una transgresión trae consigo otra más grave aún, también “mitzvá goréret mitzvá” -un precepto cumplido lleva al cumplimiento de otros más. D-os no quiere que dependamos de milagros, por eso es que tenemos la ordenanza de formar una fuerza armada para protegernos. Durante la batalla, el soldado no deberá afligirse ni ser cobarde ya que tiene que pensar que el Todopoderoso está a su lado. Los eximidos de pelear en la batalla son: el que se comprometió para casarse y aún no lo ha hecho, el que construyó una casa y aún no ha vivido en ella ni le ha puesto sus Mezuzot, el que senbró una viña sin derivar beneficios de sus frutos. Estos y las personas con miedo a la confrontación, quedarán atrás para ayudar con lo necesario para el buen funcionamiento de las fuerzas.

Fuentes:
Mati Jakubowicz y Jaya Perman: “Al Compás del Tiempo…”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas, 1991

Publicación “Le´Jaim”. Organización Jabad Lubavitch de Venezuela. Caracas 1993

Notas personales de Carla de Castro Sosa en www.madregot.com – 2002-2013

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